Théologie et littérature religieuse

Auteur(s): Clemens Schlip (traduction française: David Amherdt/Kevin Bovier). Version: 10.02.2023.

L’époque de l’humanisme suisse est aussi l’époque de la Réforme et de la Réforme catholique. Le rayonnement international de la Réforme suisse fut considérable. On peut constater que, pour l’essentiel, tous les auteurs représentés sur ce Portail se sont intéressés de plus ou moins près aux questions théologiques et religieuses (la seule exception significative étant Simon Lemnius, manifestement indifférent à la religion). L’exemple des humanistes suisses montre donc bien qu’une assimilation de l’humanisme et de la sécularisation selon le «mythe de la Renaissance» de Jacob Burckhardt est une fausse piste. Les liens entre l’humanisme et la Réforme – ou plus fondamentalement encore entre l’humanisme et le christianisme – sont depuis longtemps des thèmes de recherche abondamment étudiés, tout comme la nature et le caractère spécifique de la Réforme suisse, son attitude à l’égard de la Réforme de Luther ou les efforts des réformés suisses pour arriver à une certaine unité entre eux. Les humanistes suisses réunis sur ce portail allient fréquemment leurs intérêts humanistes à leur engagement théologique ou pastoral; il s’agit certainement là d’une caractéristique de l’humanisme suisse. Ulrich Zwingli et Joachim Vadian ont même fait partie des grands protagonistes du mouvement réformé (le zwinglianisme ayant même eu un rayonnement international). Parmi les humanistes éminents de cette génération, seule une minorité est restée fidèle à l’ancienne Église: Heinrich Glaréan en est le principal et meilleur exemple. L’université de Bâle, la seule de la Confédération, passa à la Réforme (même si on y restait en principe ouvert aux étudiants catholiques); à Zurich, Berne, Lausanne et ailleurs, des académies de type universitaire furent fondées, qui servaient en premier lieu à former la relève des prédicateurs réformés et qui, à cette fin, intégraient des contenus de formation humanistes. En revanche, l’enseignement supérieur des cantons catholiques ne fut que très peu développé durant plusieurs décennies. Ce n’est qu’avec l’arrivée des jésuites que se développa, à partir de la fin du XVIe siècle, une activité scolaire compétitive qui donna naissance à une nouvelle génération d’intellectuels catholiques, comme Franz Guillimann.

Dans ce contexte, il n’est guère surprenant que de nombreux auteurs présents sur ce Portail aient également composé des œuvres théologiques (comme des sermons), ou des textes des genres littéraires les plus divers dont le contenu est inspiré par le message chrétien ou par les querelles confessionnelles de l’époque. Il ressort de ces remarques préliminaires que les textes dont il va être question dans les lignes qui suivent doivent être aussi considérés du point de vue de leur contenu, même s’ils sont considérés ailleurs sur ce Portail sous l’angle de leur appartenance à un genre particulier (par exemple le théâtre ou l’élégie).

Le Portail propose des textes écrits dans le contexte de l’enseignement théologique et de la pratique pastorale, et qui leur sont destinés. En font naturellement partie, comme nous venons de l’évoquer, les sermons, tels les Sermonum Decades de Heinrich Bullinger (bien que certains de ces sermons, comme la prédication sur les sacrements que nous avons choisie, aient davantage le caractère d’un traité théologique). Les Notes sur les lectures évangéliques du jésuite Pierre Canisius, qu’il a rédigées à l’époque où il vivait à Fribourg pour favoriser la proclamation de la foi catholique, relèvent également de cette catégorie. Ces deux textes mettent aussi en lumière les controverses entre les confessions catholique et réformée; l’œuvre de Bullinger, dédiée à des personnalités anglaises de haut rang, rappelle le rayonnement international de la Réforme zurichoise; avec Canisius, on a affaire à un membre d’une communauté religieuse active au niveau international, qui contribuait à assurer le lien entre la Suisse catholique et l’Église catholique universelle. Un autre texte destiné à la prédication montre comment le dogme chrétien et les intérêts humanistes pouvaient entrer en conflit: un extrait de l’Expositio Christianae Fidei de Zwingli, dans lequel celui-ci se montre fermement convaincu que Dieu a accordé la béatitude éternelle à certaines grandes figures de l’Antiquité païenne; notre dossier sur ce texte contient en outre une réaction d’apaisement et deux réactions de rejet, qui montrent clairement son potentiel de provocation. Le De Providentia (Sur la Providence) de Johannes Fabricius Montanus traite, sous forme de dialogue (à l’instar d’un Cicéron, mais aussi d’un Augustin), d’un problème théologique fondamental et complexe. Le théologien zurichois Ludwig Lavater part également de réflexions théologiques dans son De spectris (Sur les fantômes), où il combat la croyance naïve aux fantômes tout comme la doctrine catholique du purgatoire, tout en présupposant que les fantômes existent réellement; l’aspiration visible à une présentation systématique de la démonologie disparaît cependant parfois derrière les exemples et les études de cas présentés avec un évident plaisir narratif.

L’époque n’était pas seulement marquée par des querelles internes au christianisme, mais aussi par la menace effrayante de l’Empire ottoman, c’est-à-dire d’une grande puissance islamique. L’érudit Theodor Bibliander a étudié dans le détail cette religion étrangère dans son écrit sur les Turcs, et surtout dans sa traduction du Coran, qui est accompagnée d’autres textes très intéressants. Des extraits de ces deux œuvres sont disponibles sur ce Portail dans le dossier intitulé «La confrontation de Theodor Bibliander avec l’Islam dans le contexte de la menace turque».

La traduction latine du Kappelerlied de Zwingli, qu’il faut probablement attribuer à Johannes Fabricius Montanus, occupe une place particulière. Même sous cette forme inhabituelle, le Kappelerlied se présente comme un témoignage émouvant des convictions religieuses réformées de Zwingli.

Les textes mentionnés jusqu’ici peuvent être considérés comme de la littérature théologique ou religieuse au sens strict, mais la littérature chrétienne présente sur ce Portail comprend également des discours et des poèmes, dont la forme extérieure présente des influences humanistes évidentes. La matière de ces œuvres repose sur deux sources: les légendes des saints et les Saintes Écritures. Le discours prononcé à l’Université de Vienne par Arbogast Strub en l’honneur de sainte Ursule et de ses compagnes, agrémenté d’intermèdes en vers, appartient encore clairement à l’époque précédant la Réforme. Il en va de même pour certains des poèmes de jeunesse de Heinrich Glaréan (poème sur la naissance de l’ordre des chartreux, ode à l’évêque saint Théodule), qui composa aussi une version en prose de la légende des saints zurichois Félix et Regula. Malgré le rejet par Zwingli du culte des reliques et des saints, ces derniers jouissaient également de l’estime des Zurichois réformés en ce qu’ils étaient témoins de la foi, comme le montre par exemple un extrait de l’épithalame composé par l’Allemand Johannes Altus, qui séjournait alors à Zurich, à l’occasion des noces de son ami Johannes Fabricius Montanus, où il traite en détail du martyre des deux saints. Les légendes de saints ont marqué bien plus fortement la production littéraire de la Suisse catholique. La «Comédie de saint Nicolas de Flüe» de Jakob Gretser est représentative de la renaissance spectaculaire du culte des saints par le biais du théâtre jésuite. Du côté réformé, en revanche, se développa le drame biblique, qui tirait sa matière tantôt de l’Ancien Testament (la comoedia sacra Nabal de Rudolf Gwalther), tantôt du Nouveau (le Philargirus de Heinrich Pantaleon). Avec sa Monomachie, sur le combat entre David et Goliath, Gwalther s’est également lancé dans le genre de l’épopée biblique. Ses poèmes sur les portraits des grands réformateurs zurichois, conçus comme des inscriptions et commandés par un protestant anglais, montrent clairement que la communauté réformée, tout en rejetant le culte des saints, honorait également la mémoire de ses grands hommes. L’élève des jésuites Franz Guillimann combine quant à lui des thèmes bibliques et des légendes de saints dans ses odes et ses hymnes autour du cycle liturgique de la fête de Noël (notre exemple, une ode pour la fête de Noël, appartient à la première catégorie, celle des odes). Avec lui, on se rapproche déjà de l’époque baroque.

La foi chrétienne en général et les questions théologiques en particulier ont marqué l’époque et sont donc très présentes dans les correspondances de l’époque. La première et la seconde lettre de consolation de Heinrich Glaréan à son ami Aegidius Tschudi à l’occasion du décès de sa femme sont l’expression d’un sentiment chrétien. Deux lettres de Joachim Vadian traitent de problèmes confessionnels concrets: la première, du mouvement anabaptiste (que Vadian rejette avec véhémence); la seconde exprime l’anticatholicisme du réformateur saint-gallois (le pape est pour lui l’Antéchrist). La lettre de Conrad Gessner au botaniste lyonnais Jacques Joseph Daléchamps, dans laquelle il tente de ramener dans la confession réformée cet homme qui s’est converti au catholicisme, reprend pour ainsi dire sur le plan privé les grandes questions théologiques de l’époque. Les convictions personnelles se reflètent aussi dans les écrits autobiographiques et biographiques de l’époque; citons par exemple le récit de Johannes Kessler sur la mort de Vadian, où le Saint-Gallois est présenté comme un chrétien réformé exemplaire, et ce jusqu’à sa mort. Qualifier globalement la littérature épistolaire et la biographie ou l’autobiographie de littérature religieuse reviendrait bien sûr à étendre cette notion à l’excès. Il est bien connu que les conflits religieux de l’époque donnèrent lieu à des affrontements lourds de conséquences (dans le contexte suisse, on peut penser en particulier aux guerres de Kappel) et, selon les majorités locales, les adeptes de la confession vaincue pouvaient se retrouver dans des conditions plus ou moins inconfortables (catholiques à Zurich, réformés à Schwytz, etc.). Même si, pour des raisons pratiques, la coexistence s’est finalement imposée dans les régions mixtes et dans les bailliages communs, l’idée de tolérance religieuse était fondamentalement étrangère à l’époque. Pour certains, comme l’ancien prêtre catholique Jodocus Molitor de Zoug, cela signifiait qu’ils devaient quitter leur patrie; dans l’un de ses poèmes, Molitor fait l’éloge, de manière codée, des protestants restés à Zoug et qui doivent vivre leur foi en secret.

Les petits groupes religieux issus de la Réforme ou apparus en marge de celle-ci et rejetés tant par les catholiques que par les réformés furent particulièrement persécutés; il s’agit en premier lieu des anabaptistes, mentionnés plus haut, mais aussi des représentants des courants antitrinitaires.

Outre la confession chrétienne sous ses diverses formes, le judaïsme était également présent sur le territoire suisse au début des temps modernes; la présence juive était toutefois très limitée, contrairement à ce qu’on observe dans d’autres parties du Saint Empire romain germanique. Dans la littérature néo-latine des humanistes suisses du XVIe siècle, qui fait l’objet de ce Portail, le judaïsme ne joue aucun rôle notable et ne sera donc pas traité ici.

 

Bibliographie

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Machielsen, J., «Counter-Reformation», dans Encyclopedia of the Neo-Latin World, éd. Philip Ford et al., Leyde et Boston, Brill, 2014, p. 759-773.

Signori, G., «Humanisten, heilige Gebeine und Legenden erzählende Bauern. Zur Geschichte der vorreformatorischen Heiligen- und Legendenverehrung», Zeitschrift für Historische Forschung 26 (1993), p. 203-244.

Springer, C. P. E., «The Reformation», dans Encyclopedia of the Neo-Latin World, éd. Philip Ford et al., Leyde et Boston, Brill, 2014, p. 747-757.

Vischer, L., Schenker, L., Dellsperger, R., Fatio, O., Histoire du christianisme en Suisse. Une perspective œcuménique, Genève/Fribourg, Éditions Labor et Fides/Éditions Saint-Paul, 1995.

1

C. Schnyder, «Réforme», Dictionnaire historique de la Suisse, version online du 29.01.2013, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/013328/2013-01-29/; H. Rüegger, «Églises évangéliques réformées», Dictionnaire historique de la Suisse, version online du 16.10.2006, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/011430/2006-10-16/.

2
J.-B. Fellay, «Réforme catholique», Dictionnaire historique de la Suisse, version online du 03.04.2014, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/017177/2014-04-03/.
3
Sa violente opposition à Luther dans sa Monachopornomachia et dans le troisième livre de ses épigrammes n’était pas fondée sur des motifs religieux, même si Lemnius en fait parfois état dans ces ouvrages. La brouille résulte du rejet violent des deux premiers livres d’épigrammes par Luther; auparavant, Lemnius avait étudié pendant plusieurs années à Wittenberg, sans s’opposer, du moins pas de manière visible, à la Réforme. Sur ces événements, voir également notre introduction à Lemnius.
4
Sur cette erreur, voir Signori (1999), p. 206-207.
5
Pour chacune de ces questions, nous ne citerons ici que quelques titres en guise d’exemples, sans entrer dans le détail de leur orientation respective. Sur la pensée religieuse de la Renaissance et les relations entre humanisme et christianisme en général (qui ne peuvent pas toujours être séparées de questions plus spécifiques telles que les relations avec la Réforme), voir J. Huizinga, Le problème de la Renaissance, [Madrid], Casimiro, 2015, p. 58-59; E. Walser, «Christentum und Antike in der Auffassung der italienischen Frührenaissance», Archiv für Kulturgeschichte 9 (1914), p. 273-288; E. Meuthen, «Charakter und Tendenzen des deutschen Humanismus», dans Säkulare Tendenzen der Reformationszeit, éd. R. Seyboth et H. Angermeier, Munich et Vienne, Oldenbourg, 1983, p. 217-276, passim; C. Béné, «Les Pères de l’Église et la réception des auteurs classiques», dans Die Rezeption der Antike. Zum Problem der Kontinuität zwischen Mittelalter und Renaissance, éd. A. Buck, Hambourg, Hauswedell & Co, 1981, p. 41-53; A. Buck, Humanismus. Seine europäische Entwicklung in Dokumenten und Darstellungen, Fribourg-en-Brisgau et Munich, Karl Alber, 1987, p. 228-253 («Humanismus und Religion»); L. W. Spitz, The Religious Renaissance of the German Humanists, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1963; H. A. E. van Gelder, The Two Reformations In the 16th Century. A Study of the Religious Aspects and Consequences of Renaissance and Humanism, La Haye, Nijhoff, 1961; C. Trinkaus, In Our Image and Likeness. Humanity and Divinity in Italian Humanist Thought, Chicago, University of Chicago Press, 1970; C. Trinkaus, The Religious Thought of the Italian Humanists and the Reformers: Anticipation or Autonomy?, dans The Pursuit of Holiness in Late Medieval and Renaissance Religion, éd. C. Trinkaus et H. A. Oberman, Leyde, Brill, 1974, p. 339-370; des contributions intéressantes à ce sujet se trouvent également dans Wie fromm waren die Humanisten?, éd. B. Hamm et T. Kaufmann, Wiesbaden, Harrassowitz, 2016; sur l’humanisme et le christianisme comme constantes fondamentales de l’éducation européenne, voir M. Fuhrmann, Humanismus und Christentum. Die doppelte Orientierung der europäischen Schule, Bâle, Schwabe, 2003. Sur l’humanisme et la Réforme, voir (en plus de certains des titres déjà mentionnés), B. Moeller, «Die deutschen Humanisten und die Anfänge der Reformation», Zeitschrift für Kirchengeschichte 70 (1959), p. 46-61; L. W. Spitz, The Renaissance and Reformation Movements, Chicago, Rand McNally & Co, 1971; J. M. Kittelson, «Humanism and Reformation in Germany», Central European History 9 (1976), p. 303-322; F. Heer, Die dritte Kraft. Der europäische Humanismus zwischen den Fronten des Konfessionellen Zeitalters, Francfort-sur-le-Main, Fischer, 1959 (problématique); W. Kaegi, Humanistische Kontinuität im konfessionellen Zeitalter, Bâle, Helbing und Lichtenhahn, 1954. Pour ce qui concerne la situation en Suisse, voir C. Bonorand, Vadians Weg vom Humanismus zur Reformation und seine Vorträge über die Apostelgeschichte (1523), Saint-Gall, Fehrʼsche Buchhandlung, 1965; K. Maeder, Die Via Media in der Schweizerischen Reformation. Studien zum Problem der Kontinuität im Zeitalter der Glaubensspaltung, Zürich, Zwingli Verlag, 1970. Sur l’histoire de la Réforme suisse (principalement zwinglienne), voir G. W. Locher, Die Zwinglische Reformation im Rahmen der europäischen Kirchengeschichte, Göttingen et Zurich, Vandenhoeck und Ruprecht, 1979; sur les différences avec le luthéranisme, voir ibid., p. 283-343 (doctrine de la Cène); le livre va d’ailleurs bien au-delà de Zurich et prend en compte la Réforme dans d’autres parties de la Suisse. Voir aussi, plus synthétique, G. W. Locher, Zwingli und die schweizerische Reformation, Göttingen, Vandenhoeck und Ruprecht, 1982; ainsi que, plus récent, B. Gordon, The Swiss Reformation, Manchester, Manchester University Press, 2002. Sur le conflit entre luthériens et zwingliens à propos de la Cène, voir l’ouvrage monumental de W. Köhler, Zwingli und Luther. Ihr Streit über das Abendmahl nach seinen politischen und religiösen Beziehungen, 2 vol., vol. 1: Leipzig, Eger und Sievers, 1924, vol. 2: Gütersloh, C. Bertelsmann, 1953. Sur la Réforme en Suisse, voir aussi la présentation générale de C. Schnyder, «Réformation», Dictionnaire historique de la Suisse, version online du 29.01.2013, https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/013328/2013-01-29/. Dans les derniers titres mentionnés, on trouve également de nombreuses indications sur les relations réciproques entre les différents réformateurs suisses et sur les efforts déployés pour parvenir à une unité de foi protestante à l’intérieur de la Suisse, comme le montre clairement le Consensus Tigurinus, la profession de foi des réformés zurichois et genevois en faveur d’une doctrine commune de la Cène, ou la Confessio Helvetica posterior de 1566, une confession de foi réformée à laquelle presque toutes les Églises réformées de Suisse (même celles situées en dehors de la Confédération proprement dite, comme Coire et Genève) ont adhéré (à l’exception de Bâle, qui penchait alors vers le luthéranisme); la Confessio posterior avait été précédée en 1536 par la Confessio Helvetica prior des confédérés réformés germanophones. Voir à ce sujet A. Holenstein, «Reformation und Konfessionalisierung in der Geschichtsforschung der Deutschschweiz», Archiv für Reformationsgeschichte 100 (2013), p. 65-87, qui donne un excellent aperçu de la recherche.
6
Pour une étude détaillée, voir, sur ce Portail, le chapitre «Éducation».
7
Voir à ce sujet le dossier Éducation catholique.
8
Voir à ce sujet H. Meyer, «Guerres de Kappel», Dictionnaire historique de la Suisse, version online du 12.11.2009, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/008903/2009-11-12/.
9
On pourrait encore mentionner ici le Lucernois Rudolf Collinus, qui s’installa à Zurich en raison de ses convictions réformées, ainsi que Glaréan et d’autres membres de l’université de Bâle, qui émigrèrent à Fribourg-en-Brisgau en 1529 pour protester contre l’introduction de la Réforme dans cette ville.
10
D. Tosato-Rigo, «Tolérance religieuse», Dictionnaire historique de la Suisse, version online du 08.11.2011, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/011452/2011-11-08/. Sur les anabaptistes, voir H. Jecker, «Anabaptisme», Dictionnaire historique de la Suisse, version online du 14.08.2012, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/011421/2012-08-14/; sur les antitrinitaires, voir R. Dellsperger, «Antitrinitaires», Dictionnaire historique de la Suisse, version online du 08.04.1998, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/011449/1998-04-08/.
11
«Pendant l’Ancien Régime, la présence des juifs ― à l’exception de quelques médecins, à Fribourg et Saint-Gall par exemple ― ne fut plus tolérée à long terme, sur le territoire de la Suisse actuelle, que par le prince-évêque de Bâle et dans les bailliages communs de Thurgovie, du Rheintal et du comté de Baden» (G. Knoch-Mund, «Antisémitisme» (chap. 1: «Du Moyen Âge à 1848»), Dictionnaire historique de la Suisse, version online du 18.11.2009, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/011379/2009-11-18/). Sur le destin des juifs en Suisse au début de l’époque moderne, voir aussi P. Niederhäuser, «Fremd- und Feindbilder? Juden in der Zürcher Reformation», dans Verfolgt, verdrängt, vergessen? Schatten der Reformation, éd. P. Niederhäuser, Zurich, Chronos, 2018, p. 121-131.   
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Les chapitres tirés de l’Encyclopedia of the Neo-Latin World donnés ci-dessous, sont, conformément au caractère de cet ouvrage collectif, des présentations d’ensemble dont l’étendue temporelle et géographique est très vaste; nous considérons ces références comme un complément à notre propre présentation de la littérature religieuse en Suisse. Outre les titres indiqués dans cette bibliographie, voir aussi les titres cités dans les notes de cette introduction (en particulier la note 5).