Monomachie

Rudolf Gwalther

Versionen

Einführung: Clemens Schlip (traduction française: Kevin Bovier et David Amherdt). Version: 10.02.2023.

Entstehungszeitraum: August/September 1540 bis März 1541.

Ausgabe: Monomachia Davidis et Goliae, & Allegorica eiusdem expositio, Heroico carmine descripta, una cum aliis quibusdam, quorum catalogum sequens pagella exhibet omnia, Zurich, Froschauer, 1541, fol. 1r°-v°, 10r°-11r°, 15r°-v°, 21r°-22r°, 25v°-26r°, 29r°-31v°.

Metrum: daktylischer Hexameter (grundsätzliches Metrum des Epos), elegisches Distichon (Inhaltsangaben), sapphische Strophe (für ein in das Epos integriertes, paraphrasiertes und ausgeweitetes biblisches Canticum).

 

Gwalther verfasste sein drei Bücher umfassendes Versepos Monomachia während seiner Marburger Studienzeit. Am 4. August 1540 bat er Heinrich Bullinger um eine Themenvorgabe, die dieser ihm umgehend lieferte (wofür sich Gwalther in einem Brief vom 15. September bedankte). Am 11. März 1541 sandte Gwalther das fertige Manuskript an den Zürcher Verleger Christoph Froschbauer. Die kurzen, leicht fassbaren Inhaltsangaben (argumenta) zu den einzelnen Büchern, die dem Gedicht vorangestellt sind (wir geben sie unten wieder), könnten darauf hindeuten, dass Gwalther anstrebte, seinem Werk Eingang in den Schulunterricht zu verschaffen. Vermutlich hat Heinrich Bullinger am 22. September dieses Werk seines Zöglings einem Brief vom 21. September 1541 an Joachim Vadian beigelegt.

Die biblische Vorlage für die ersten beiden Bücher ist der alttestamentliche Bericht über David und Goliath in 1 Sam 17-18: Die Philister fallen in dem von König Saul regierten Israel ein. Als es im Tal der Terebinthen zu einer Begegnung der beiden Heere kommt, fordert der riesig gewachsene philistinische Krieger Goliath die Israeliten auf, ihm einen der ihren zum Zweikampf zu schicken und den Krieg auf diese Weise zu entscheiden. Die Israeliten fürchten sich. Da kommt aber der junge Hirte David hinzu, der drei seiner älteren Brüder im Heerlager besucht. Er erfährt, was vorgefallen ist, und dass Saul als Belohnung für einen Mutigen, der sich Goliath zu stellen bereit ist, viele Reichtümer und die eigene Tochter als Belohnung ausgesetzt hat. David erklärt sich zum Kampf bereit. Da er an richtige Waffen nicht gewöhnt ist, tritt er dem schwer bewaffneten Goliath nur mit Hirtenstab und einer Schleuder entgegen. Er tötet ihn mit einem Steinwurf und trennt den Kopf des Philisters mit dessen eigenem Schwert ab. In der Folge fliehen die Philister; die Israeliten setzen ihnen nach und erringen einen grossen Sieg. Gwalther greift dieses Geschehen auf und gestaltet es zu einem an den antiken Mustern geschulten Epos aus. Das dritte Buch widmet sich anschliessend der Heilsbedeutung und den Heilstaten Christi. Dieser Themenwechsel ist nicht willkürlich, sondern fügt sich in die traditionelle christliche Deutung Davids als typologisches Vorbild für Jesus Christus. Die Dreizahl der Bücher der Monomachia wird man vielleicht als symbolisches Bekenntnis zur göttlichen Dreifaltigkeit deuten können.

Die ausgewählten Texte stammen aus allen drei Büchern des Epos und ermöglichen so einen repräsentativen Einblick. Besondere Erwähnung verdient dabei die Beschreibung von Goliaths Schild aus dem ersten Buch. Auf diesem finden sich der Kampf der Giganten gegen die olympischen Götter und der Turmbau zu Babel dargestellt; die Hybris des Goliath wird hier in Form einer Mise en abyme also sowohl in einer Geschichte der heidnischen Mythologie als auch innerhalb der biblischen Geschichte (Gen 11) reflektiert. Zur Darstellung der Gigantomachie fügt sich, dass Gwalther den Goliath immer wieder als gigas bezeichnet. Die beiden Darstellungen, die die Giganten und die Turmbauer verherrlichen (besonders die Giganten sind gerade auf dem Gipfel ihres Erfolges dargestellt), blenden freilich den Ausgang dieser Unternehmungen aus, der jedem auch nur oberflächlich mit diesen Gegenständen vertrautem Leser bekannt ist; sie scheiterten wie auch Goliath in seinem Kampf gegen das erwählte Gottesvolk zum Scheitern verurteilt ist. Dass er sich seinen Schild auf eine solche Weise hat verzieren lassen, erscheint mithin als Teil seiner hybrishaften Fehleinschätzung der Gesamtsituation. In den Partien aus dem zweiten Buch verdient es besondere Erwähnung, dass der Leser Davids Heldentat in Form eines Apologs erhalten; Davids Bruder Samma erstattet ihrem gemeinsamen Vater Jesse persönlich Bericht. Ferner ist in diesem Buch eine metrische Besonderheit zu konstatieren: Gwalther bricht zur Wiedergabe des Lobgesangs der Israelitinnen auf den heimkehrenden David – einer ausführlicher poetischen Paraphrase und Ausschmückung ihrer in der Bibel nur kurz erwähnten Lobbekundungen (1 Sam 18,6-7) – aus dem epischen Hexameter aus und in eine Odenform (Sapphicum) überwechselt, was gegenüber den klassischen antiken epischen Vorbildern einen bemerkenswerten Unterschied darstellt. Diese Innovation ist jedoch schon in der spätantiken Bibelepik vorgezeichnet und ist ein Merkmal der lateinischen Bibelepik der Frühen Neuzeit. Die ausgewählte Partie aus dem dritten Buch macht beispielhaft deutlich, wie Gwalther Christi Rolle im Heilsplan Gottes herausstellt und dabei bis zum Anfang der Welt zurückblickt.

Auf die von Ralf Georg Czapla vorgelegte Interpretation des Epos als «antikatholische Programmdichtung des reformierten Schweizer Protestantismus» sei hier nachdrücklich hingewiesen; sie entzieht sich in ihrer Komplexität einer kurzen Zusammenfassung.

Grundsätzliche Bemerkungen zum Genos der Bibelepik der frühen Neuzeit bieten wir an anderer Stelle. Hier sei aber zumindest darauf hingewiesen, dass die 1540/41 entstandene Monomachia Gwalthers sich als Teil eines sich damals im deutschsprachigen Raum Bahn brechenden literarischen Trends erweist und ihren Platz noch recht zu seinem Beginn hat. Dass Gwalther einen alttestamentlichen Stoff behandelt, lässt sich als Teil eines literarischen Trends in der damaligen reformierten Eidgenossenschaft ansehen; in seinem auf diesem Portal ebenfalls präsentierten Drama Nabal von 1550 ist er ebenso vorgegangen. Vadian spendete diesem Drama in einem Brief an Gwalther überreiches Lob und hob in diesem Zusammenhang die grössere Eignung alttestamentlicher Stoffe für eine poetische Adaptation im Vergleich zum Neuen Testament hervor. Dass er sich in diesem Zusammenhang auch abwertend über ältere (Juvencus, Arator) und einen neueren (Marco Girolamo Vida) Bibelepiker äussert, die das Neue Testament traktiert hatten, wird Gwalther wohl nicht unbedingt gefallen haben; besteht doch das dritte Buch der neun Jahre zuvor erschienenen Monomachia zu einem nicht unbedeutenden Teil auch aus poetischen Paraphrasen neutestamentlicher Inhalte. Die Monomachia entzieht sich so einer ganz eindeutigen Klassifikation als alt- oder neutestamentliches Bibelepos.

Eine kurze Erwähnung verdient noch das Titelbild der Ausgabe von 1541: Es zeigt Goliath und David in einer für die Entstehungszeit typischen Gewandung. Goliath ist als Ritter dargestellt. Zwar ist er deutlich grösser als David, doch das Monströse, das ihm das Gedicht bescheinigt, kommt in dieser Darstellung nicht recht zur Geltung. Evtl. Illustration einfügen.

Insgesamt betrachtet handelt es sich bei der Monomachie Gwalthers um ein durchaus qualitätsvolles und interessantes literarisches Werk, das eine eingehendere wissenschaftliche Betrachtung, besonders eine moderne Edition (inklusive Gesamtübersetzung und Kommentar) verdient hätte.

 

Bibliographie

Czapla, R.-G., «‘Das unheilvolle Haupt des Aberglaubens’. Rudolf Gwalthers Monomachia Davidis et Goliae als antikatholische Programmdichtung des reformierten Schweizer Protestantismus», in: Hermann Wiegand (Hg.): Strenae nataliciae. Neulateinische Studien. Wilhelm Kühlmann zum 60. Geburtstag, Heidelberg, Manutius, 2006, 37-53.

Czapla, R.-G., Das Bibelepos in der frühen Neuzeit. Zur deutschen Geschichte einer europäischen Gattung, Berlin/Boston, De Gruyter, 2013.

1
Online hier zugänglich: https://doi.org/10.3931/e-rara-667. Die von uns hier präsentierten Textauszüge basieren auf dieser Ausgabe. Es gab aus unserer Sicht keinen Anlass, das dieser Ausgabe zugrundeliegende Autorenmanuskript eigens zu berücksichtigen, das im Übrigen nur unvollständig überliefert ist («Unvollständiges Druckms, Autogr.», gemäss E. Gagliardi/L. Forrer (Hgg.), Katalog der Handschriften der Zentralbibliothek Zürich, Bd. 2, Neuere Handschriften seit 1500, Zürich, Berichthaus, 1982, Sp. 135); s. Zürich, Zentralbibliothek, ms A 160.4, fol. 19ro-56vo. Von unseren Passagen finden sich in der Handschrift die folgenden (mit Folioangabe): 1,480-531 (fol. 25vo-26vo), 2,82-99 (vol. 29vo), 2,623-651 (fol. 37ro-vo), 2,813-887 (fol. 40vo-41vo), 3,1-50 (sauf 36-42; fol. 41vo-42vo).
2
Der Brief vom 4. August: H. Bullinger, Werke, Abt. 2 (Briefwechsel), Bd. 10, 2003, Nr. 1413, 146; der Brief vom 15. September: Ebd., Nr. 1420, 160.
3
Czapla (2006), 38; Czapla (2013), 299-300.
4
Czapla (2006), 38 und Czapla (2013), 300; er vermutet, dass das an der Zürcher Grossmünsterschule wirklich der Fall war.
5
Vadianische Briefsammlung, hg. von E. Arbenz/H. Wartmann, Bd. 6,1 (1541-1545), St. Gallen, Fehr, 1908, 73-74 (hier: 74), Nr. 1199: Gvaltherus meus valde exercetur in poetica; mittit hic tibi specimen («Mein Zögling Gwalther übt sich sehr viel in der Dichtkunst; er schickt Dir hier eine Arbeitsprobe»). Dass es sich um die «Erzählung von David und Goliath» handelt, ist eine plausible Vermutung von E. G. Rüsch, «Eine Betrachtung Joachim Vadians über christliche Dichtung», Theologische Zeitschrift 42 (1986), 14-25, hier: 15. Ob Bullinger auf dieses Gedicht anspielt, wenn er am 1. Juni 1542 Vadian bittet, an Gwalther zu schreiben der sehnlich darauf warte (Vadianische Briefsammlung, ebd., 136-137 [hier: 137], Nr. 1242), wagen wir nicht sicher zu entscheiden (Rüsch, ebd., geht davon aus).
6
Auf Deutsch (Einheitsübersetzung 2016) findet man die Geschichte hier: https://www.bibleserver.com/EU/1.Samuel17 und https://www.bibleserver.com/EU/1.Samuel18.
7
Czapla (2013), 236 benennt das «Prinzip der Trinität» als Begründung für die Buchzahl von Bibelepen neben anderen Prinzipien wie etwa der Orientierung an den zwölf Büchern der Aeneis.
8
Vgl. Czapla (2006), 39; Czapla (2013), 301.
9
S. 1 Sam 17,13.
10
Der fragmentarisch überlieferte hexametrische Heptateuch eines für uns anonymen Dichters gibt die biblischen Cantica in seiner dichterischen Paraphrase in einem lyrischen Metrum (Phaläzeen) wieder; s. dazu R. Herzog, Die Bibelepik der lateinischen Spätantike. Formgeschichte einer erbaulichen Gattung, Bd. 1, München, Wilhelm Fink, 1975, 100-101.
11
Zur abschnittsweisen Verwendung lyrischer Metra in der frühneuzeitlichen Bibelepik s. Czapla (2013), 252.
12
S. Czapla (2006), 37-53; Czapla (2013), 298-313; Zitat: Czapla (2006), 37; Czapla (2013), 289. In Czapla (2013) sind die Ausführungen zu Gwalther eingebettet in eine umfassendere Analyse der konfessionell-propagandistischen Nutzung der David-Figur im Bibelepos der frühen Neuzeit auch bei anderen Dichtern; Czapla (2013), 290-330 (David und Goliath: 290-318).
13
S. Czapla (2013), 10: «Rund 90 Prozent aller in Deutschland verfaßten Bibeldichtungen entstanden nach 1537» (während die Produktion in Italien bereits vor 1500 verstärkt eingesetzt hatte).
14
Vadians Brief vom 26. März 1550 findet sich in: Vadianische Briefsammlung, hg. von E. Arbenz/H. Wartmann, Bd. 7 (Ergänzungsband), St. Gallen, Fehr, 1908, 313-314 (keine Nr.; «Nachtrag zu den Nachträgen»). Wir zitieren einige Kernpassagen: S[alutatio]. Mirifice me oblectavit Nabal ille tuus, Musarum gratiis ita ornatus expolitusque, ut sanctis licet e libris tralatus sit, mihi tamen hoc tam eleganti et plane regio vestitu in scaenam eductus, in lucem e tenebris prodiisse visus sit. [...] et comicum exitum habet catastrophe, in nuptias quidem inclinans, sed mysterii plenas et comici tamen velamenti capaces. Nam hac de causa materiae de libris veteris instrumenti desumptae mihi semper ad numeros et illa poetica ornamenta aptiores visae sunt, quam quae de novo instrumento a nonnullis sunt in illos redacta. Quicquid enim in hoc continetur, suam habet lucem, et adeo quidem amplam, ut obscurare videantur, non illustrare, qui legem ipsam carminis asstringunt. Numquam enim mihi arrisit Iuvencus, celebris quidem et vetus auctor; numquam Arator ille, qui Acta Apostolorum carmine clausit; numquam certe recentissimi quidam, quorum alter Christeida sane quam eleganti carmine scripsit, alter historiam passi pro nobis Christi in numeros tragicos, et ipsos perelegantes, retulit; verum iacere mihi et frigere (videntur), qui gemmam hanc longe lucentiisima(m) orichalco suarum cogitationum includunt. Vetus historia figurarum involucris confertissima est et ab ipsis Prophetis suis numeris tractata; qua re fit, ut nullius linguae gratiam respuat, quam afferre ipsi ingeniorum sollertia possit [...] («Gruss. Dein Nabal entzückt mich in erstaunlicher Weise, der durch Gunst der Musen so geschmückt und poliert ist, dass er meiner Ansicht nach – mag er auch aus der Heiligen Schrift geholt sein – dennoch aus der Finsternis ans Licht getreten ist, als er in einem so eleganten und geradezu königlichem Gewand auf die Bühne geführt wurde. [...] und seine entscheidende Schlusswendung ist komisch, sie neigt sich einer Hochzeit zu, die geheimnisvoll ist [Vadian hat wohl eine sinnbildliche, allegorische Bedeutung dieser Hochzeit im Sinn] und dennoch eine komische Verschleierung zu tragen vermag. Aus diesem Grund nämlich sind mir die Stoffe, die aus dem Alten Testament entnommen sind, immer geeigneter erschienen für eine metrische Behandlung und poetische Ausschmückung als diejenigen Geschichten aus dem Neuen Testament, die manche Autoren metrisch behandelt haben. Was im Neuen Testament steht, besitzt sein eigenes Licht, und es strahlt so hell, dass diejenigen, die bei seiner Adaption die Versregeln zu straff anwenden, es zu verdunkeln und nicht in helles Licht zu setzen scheinen. Niemals hat mir nämlich Juvencus gefallen [mit seiner Evangelienharmonie De historia evangelica aus dem 4. Jh.], mag er auch ein berühmter und alter Autor sein; niemals jener Arator, der die Apostelgeschichte in ein Gedicht gefasst hat [De actibus apostolorum, 6. Jh.]; gewiss niemals einige ganz moderne Autoren, von denen der eine [Vida] eine Christias [ein 1535 erschienenes sechsbändiges Epos über das Leben Christi] in einer zugestandenermassen sehr eleganten poetischen Form verfasst hat und der andere [Nicolaus Barptholomaei] die Geschichte des Leidens Christi für uns in tragischen Versmassen, und zwar sehr eleganten, referiert hat [die Tragödie Christus Xylonicus von 1529]; aber mir scheint, dass die hoffnungslos sind und frieren, die diesen weithin leuchtenden Edelstein [das Neue Testament] in das Messing ihrer eigenen Reflexionen einschliessen. Der Geschichtsbericht des Alten Testaments ist voller allegorischer Verschleierungen und wurde von den Propheten selbst metrisch behandelt; deshalb weist er die Gunst keiner Zunge zurück, die ihm tüchtige Talente zur Verfügung stellen können»). Unter poetologischen Gesichtspunkten wird mit Blick auf Vadian der hier behandelte Briefwechsel zwischen Gwalther und Vadian besprochen und zu anderen Äusserungen Vadians in Beziehung gesetzt von E. G. Rüsch, «Eine Betrachtung Joachim Vadians über christliche Dichtung», Theologische Zeitschrift 42 (1986), 14-25, hier: 17-25; zu den im Brief genannten Autoren und besonders zur Identifikation Vidas und Barptholomaeis, die dort ja nicht bei Namen genannt werden, s. ebd., 20-21.