Anonym Christianomachia Iaponensis

Einführung: Clemens Schlip (traduction française: David Amherdt). Version: 27.04.2026

Entstehungszeitraum: unbekannt, zwischen 1630 (dem Zeitpunkt der dargestellten Ereignisse) und Oktober 1638 (Aufführungstermin)

Handschrift: Codex Engelberg 369, hier: fol. 48v^o-69v^o; Kopie dieser Handschrift: Codex Engelberg 370.

Metrum: jambischer Trimeter, ausser den gelegentlichen cantica.

Das Interesse der katholischen Schweiz an der Weltmission

Die Alte Eidgenossenschaft der 13 Orte gehörte nicht zu den Mächten, die sich unmittelbar am Zeitalter der Entdeckung beteiligten, aber das heisst nicht, dass man dort an den damit verbundenen Ereignissen und Entwicklungen keinen Anteil genommen hätte. Neben individuellen biographischen Erfahrungen, die teilweise auch aus militärischen Solddiensten im Ausland resultierten (à la ‘der erste Schweizer in Amerika’), ist dabei an zahlreiche und intensive Wirtschafts- und Handelsverbindungen zu denken. In der katholischen Schweiz kam noch ein religiös begründetes Interesse an dem imposanten missionarischen Ausgreifen der römischen Kirche auf andere Kontinente hinzu, an dem einzelne Schweizer sogar persönlich Anteil hatten (die reformierte Schweiz dagegen entwickelte ein weltmissionarisches Interesse erst ab dem späten 18. Jahrhundert). Im Selbstverständnis des katholischen Europas der nachreformatorischen Zeit waren die geographischen Entdeckungen der katholischen Mächte Spanien und Portugal ein Geschenk der göttlichen Vorsehung, denn durch die Mission in den betreffenden Gebieten Asiens und Amerikas liessen sich die durch die Reformation erlittenen Verluste der Kirche in Nord- und Mitteleuropa mehr als ausgleichen. Obwohl der Ordensgründer Ignatius von Loyola ein derartiges Engagement zunächst nicht im Blick gehabt hatte, entwickelten sich die Jesuiten noch zu seinen Lebzeiten zu einem bedeutenden Missionsorden, beginnend mit der Ankunft des Franz Xaver (1506-1552) im südindischen Goa, einer portugiesischen Kolonie, von wo aus die Jesuitenmission auch nach Japan ausgriff. Schon 1586 regten die jesuitischen Berichte über Japan den Luzerner Notar Renwart Cysat (1545-1615) zu seinem 1586 in Freiburg i. Üe. bei Abraham Gemperlin erschienenen Warhafftiger Bericht von den newerfundnen japponischen Inseln und Königreichen an.

Gerade die japanische Jesuitenmission hinterliess ihre Spuren auch in den Theaterstücken, die die Schüler der europäischen Kollegien des Ordens aufführten, nachdem sich derartige dramatische Darbietungen zu einem wichtigen und vor allen auch öffentlichkeitswirksamen Bestandteil dieser Bildungsanstalten entwickelt hatten. Im Folgenden wird es um eines dieser thematisch einschlägigen Stücke gehen, und zwar um eines, das auf dem Boden der katholischen Eidgenossenschaft gespielt wurde. Zuvor muss aber kurz der historische Hintergrund skizziert werden, vor dem die Christianomachia Iaponensis zu sehen ist.

Die jesuitische Japanmission und die japanischen Märtyrer- und Geheimchristen

Der bereits oben genannte Begründer der Jesuitenmission, Franz Xaver, betrat am 15. August 1549 zusammen mit drei Japanern, denen er in Malakka begegnet war und die sich in Goa hatten taufen lassen, und zwei jesuitischen Mitbrüdern bei Kagoshima japanischen Boden. Mithilfe eines der drei Japaner (Anjirô) knüpfte Xaver einen ersten Kontakt zum Lokalfürsten (japanisch: Daimyō) und erlernte mit seinen Mitbrüdern die Landessprache. Das weitere Missionsgeschehen im Detail nachzuverfolgen, ist hier natürlich nicht der Ort. Es genügt festzustellen, dass Xaver und seine Mitbrüder erst einmal lernen mussten, das fremde Land, die Mentalität seiner Menschen, seine politischen und gesellschaftlichen Gegebenheiten und die besonderen Herausforderungen der Missionsarbeit unter all diesen Umständen zu verstehen. Eine wichtige Erkenntnis war etwa, dass die Jesuitenmissionare in Japan, anders als in Indien, nicht als arme Wanderprediger auftreten durften, wenn sie ernstgenommen werden wollten; Xaver präsentierte sich also schliesslich in seidenen Gewändern als Abgesandter des portugiesischen Königs. Eine andere Erkenntnis lag darin, dass sich die wahre Macht in Japan zu diesem Zeitpunkt weder beim Kaiser (Tenno) noch beim Shogun (dem Militärregenten) befand, sondern bei den lokalen Landesfürsten (Daimyō), die nicht selten im Streit miteinander lagen. Von diesen wurden die Jesuiten in der Regel zunächst freundlich empfangen, einige von ihnen liessen sich auch taufen. Insgesamt zeichnen sich die ersten Jahrzehnte der Mission durch ein beständiges Wachstum aus. Sie erreichte alle Gesellschaftsschichten und war in der Lage, sich an die japanische Mentalität anzupassen. Dieser Erfolg war nur möglich durch das missionarische Engagement mancher der neugetauften Japaner, denn der Personalbestand der Jesuiten war minimal. Ab Anfang des 17. Jahrhunderts gab es auch die ersten autochthonen Geistlichen (Jesuiten und Weltpriester), deren Gesamtanteil am Klerus aber sehr gering blieb. Die Gesamtzahl der Taufen zwischen 1549 und 1630 dürfte über eine Million betragen haben. Um 1630 lag die Zahl der Christen wohl bei knapp 760ʹ000 (bei einer Gesamtbevölkerung von 12 Millionen).

Als Glücksfall erwies sich, dass der Daimyō Oba Nobunaga, dem es gelang, sich in Zentraljapan zum Oberherrscher eines grossen Teils der Insel aufzuschwingen, aus Abneigung gegen die buddhistischen Mönche, die seinen Aufstieg behindert hatten, das Christentum förderte (das ihm aber innerlich erkennbar fremd blieb). Unter seinem Nachfolger Toyotomi Hideyoshi, der sich zunächst ebenfalls freundlich verhielt, trat jedoch 1587 ein verhängnisvoller Umschwung ein. Hideyoshi geriet unter den Einfluss seines christenfeindlichen Leibarztes, der den Jesuiten die Schuld daran gab, dass sich junge japanische Christinnen Hideyoshis sexuellen Wünschen verweigerten. Der Arzt suggerierte ihm auch, die Patres und die christlichen Daimyō strebten eine Zwangschristianisierung Japans an. Am 24. Juli 1587 erliess Hideyoshi ein erstes Verfolgungsdekret, das die Ausweisung aller Patres anordnete. 112 von ihnen blieben dennoch in Japan. Die konkrete Umsetzung dieser Verfolgungspolitik schwankte (so empfing Hideyoshi 1591 den jesuitischen Visitator Valignano, der ihm Geschenke des portugiesischen Vizekönigs von Indien überbrachte, sehr freundlich). 1593 begannen auch die Franziskaner systematische Missionsarbeit in dem Land, ungeachtet des den Jesuiten 1585 vom Papst gewährten exklusiven Missionsprivilegs für Japan (nach längeren Auseinandersetzungen erhielten schliesslich auch die Bettelorden 1608 die offizielle päpstliche Erlaubnis für ihre Tätigkeit in Japan). Am 5. Februar 1597 kam es zur Kreuzigung der 26 Märtyrer von Nagasaki (unter ihnen, neben anderen, sowohl Jesuiten als auch Franziskaner), wahrscheinlich das bekannteste Ereignis dieser Phase der Christenverfolgung. Im Herbst dieses Jahres wiederholte Hideyoshi, kurz vor seinem Tod, sein Ausweisungsdekret (mit Ausnahme weniger Priester für die Bedürfnisse der europäischen Ausländer); es blieb jedoch folgenlos.

Auf einige Jahre relativer Ruhe und sogar partieller Prosperität folgte die «große, allgemeine Verfolgung» unter dem Tokugawa-Shogunat, das 1603 die Oberherrschaft über Gesamtjapan übernahm. Am 28. Januar 1614 erliess der Shogun Tokugawa Ieyasu (1543-1616, Shogun ab 1603) ein Edikt, dass die ausländischen Missionare des Landes verwies und den einheimischen Christen die Rückkehr zur traditionellen Religion befahl; das Christentum wurde darin als eine Bedrohung für die Sicherheit und die angestammte Kultur Japans dargestellt. 37 Priester blieben ungeachtet des Dekrets im Land (davon 18 Jesuiten), um durch Untergrundtätigkeit die pastorale Betreuung der Gläubigen sicherzustellen. Die gegen sie und die japanischen Christen ins Werk gesetzte systematische Verfolgung zeichnete sich durch ausgesprochene Härte und Grausamkeit aus. Diese nahm unter Ieyasus Nachfolgern Tokugawa Hitedada (1579-1632, Shogun 1616-1623) und Tokugawa Iemitsu (1604-1651, Shogun ab 1623) noch zu. Eine bevorzugte Strafe war in den ersten fünfzehn Jahren der Verfolgung die Verbrennung bei lebendigem Leib.

Ab den 1630ern musste sich zunehmend jeder Japaner in einer buddhistischen Tempelanlage registrieren lassen, um seine Nichtzugehörigkeit zum Christentum zu beweisen; bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts hatte sich daraus eine lückenlose statistische Erfassung der Bevölkerung ab der Geburt entwickelt. Je fünf japanische Familien wurden zu einer Gruppe zusammengefasst, innerhalb derer sie sich wechselseitig beobachten sollten; entdeckten die Behörden in einer solchen Gruppe einen Christen, ohne dass er ihnen zuvor von anderen Gruppenmitgliedern gemeldet worden war, wurde die gesamte Gruppe hingerichtet. Das förderte natürlich die gegenseitige Überwachung der Betroffenen. Hinzu kamen attraktive Kopfgelder, die auf die Enttarnung von Missionaren und Christen ausgesetzt wurden. Ausserdem mussten Japaner in Anwesenheit von Untersuchungsbeamten auf Tretbilder (Fumi-e) mit christlichen Symbolen treten; wer sich weigerte oder auffällig zögerte, war als Christ enttarnt (erste Belege für diesen Test gibt es 1629 in Nagasaki).

Ein besonderes Anliegen war es den Verfolgern, Missionare durch Foltern zur Apostasie zu bringen. Auch japanischen Christen, die diesen Akt der Apostasie verweigerten, drohten grausame Foltern und bei fortwährender Weigerung der Tod.

Die Christianomachia Iaponensis spielt in diesem Zeitraum, in dem das japanische Christentum zunehmend ausgemerzt wurde.

1637 rebellierte die überwiegend christliche Landbevölkerung von Amakusa/Shimbara erfolglos gegen Glaubensdruck und Ausbeutung; ihr Aufstand wurde niedergeschlagen. Die Zahl der namentlich bekannten japanischen Glaubensmärtyrer, die unter diesen und anderen Verfolgungsmassnahmen zu Tode kamen, dürfte über 4000 betragen haben; die Gesamtzahl aller Opfer dürfte etwa zehnmal so hoch gewesen sein.

1639 wurden alle Europäer endgültig aus Japan ausgewiesen, ausgenommen die an christlicher Mission desinteressierten calvinistischen Holländer, die eine Handelsniederlassung auf der künstlich aufgeschüttelten Insel Dejima (vor Nagasaki) unterhalten durften. Heimlich ins Land kommende katholische Missionare wurden rasch aufgespürt, meist gefoltert, und danach hingerichtet bzw. dauerhaft inhaftiert. In der folgenden Zeit einer fast vollkommenen Abschliessung Japans von der Aussenwelt (Sakoku) existierte das Christentum in Japan nur noch in der Form der Kakure Kirishitan (Verborgene Christen), die mit mehr oder weniger Erfolg in untereinander kaum verbundenen Geheimgemeinden versuchten, ihren Glauben ohne Geistliche, Sakramente und authentische schriftliche Glaubensdokumente zu bewahren und dabei im Laufe der Zeit fast zwangsläufig eigene Rituale und Vorstellungen entwickelten. Die Mitte des 19. Jahrhunderts von den USA und europäischen Mächten erzwungene Öffnung Japans ermöglichte erstmals wieder katholischen Geistlichen, in Japan aktiv zu werden. Obwohl ihre Aktivität gesetzlich auf Ausländer beschränkt war, kam es 1865 zu einem ersten Kontakt des Pfarrers der neu errichteten Basilika von Nagasaki, Bernard Petitjean, mit japanischen Geheimchristen, von deren Existenz man im Westen nichts gewusst hatte. Ein grosser Teil der Geheimchristen kehrte zur katholischen Kirche und ihren üblichen Gebräuchen zurück. 1873 wurde das Christentum in Japan offiziell auch für die Einheimischen wieder zugelassen. Die weitere Entwicklung der christlichen Gemeinschaften in Japan (neben Katholiken nun auch Orthodoxe, Protestanten etc.) kann hier ausser Betracht bleiben. Wir richten unseren Blick im Folgenden auf die Christianomachia Iaponensis.

Die Christianomachia Iaponensis

Am 10. Oktober 1638 wurde auf dem Luzerner Mühlenplatz von den Schülern des dortigen Jesuitenkollegs ein Stück mit dem Titel Christianomachia Iaponensis (Der Kampf der Christen in Japan) aufgeführt. Auch in den folgenden Jahren wurden in Luzern und anderen Jesuitenkollegien der heutigen Schweiz Stücke aufgeführt, die sich den japanischen christlichen Märtyrern widmeten, die den oben skizzierten Verfolgungen zum Opfer gefallen waren. Dieses Interesse war keine schweizerische Besonderheit, sondern entsprach einem Trend der Jesuitenbühne, der bis zur temporären Aufhebung des Ordens im Jahr 1773 lebendig blieb, wobei es aber in Gehalt und Aussage der Stücke im Laufe der Jahrzehnte natürlich zu Modifikationen kam. Die Gesamtzahl derartiger Japanstücke beträgt mehr als 600.

Die Engelberger Handschrift der Christianomachia Iaponensis sowie ihre Abschrift stammen aus dem Nachlass des Lausanner Bischofs Jodok Knab (1593-1658), der zum Zeitpunkt der Aufführung Stiftspropst an St. Leodegar war. Er vermachte später seine Bibliothek testamentarisch je zur Hälfte den Klöstern Einsiedeln und Engelberg. Die beiden Manuskripte bieten keinen Anhaltspunkt zum Autor (oder den Autoren?) des Stücks. Es wird sich, wie üblich, um einen der meist jungen Patres gehandelt haben, die mit dem humanistischen Jugendunterricht betraut waren (für die meisten Jesuiten war das nur eine vorübergehende Beschäftigung in der Frühzeit ihres Ordenslebens, im Rahmen des sogenannten Scholastikats).

Es existiert eine gedruckte lateinisch-deutsche Perioche der Christianomachia Iaponensis, die für jede Szene die Bühnenhandlung kurz zusammenfasst. Sie bietet ausserdem ein Verzeichnis aller 175 Schauspieler, das zeigt, dass Eleven aller Klassen- und Altersstufen des Kollegs beteiligt waren. Die Zahl mag imposant erscheinen, doch waren im Jesuitentheater, sobald es für die öffentliche Aufführung den engen Raum der Schule verliess, auch noch wesentlich höhere Zahlen von Akteuren möglich. Es sind unter den Teilnehmern auch Sprecher für deutsche Prologe aufgeführt; diese Prologe sind in der Engelberger Handschrift nicht enthalten, dürften aber wohl den deutschen Inhaltsangaben der Perioche entsprechen, wie die lateinischen Inhaltsangaben des Manuskripts mit ihren Gegenstücken in der Perioche übereinstimmen. In der spärlichen Sekundärliteratur zur Christianomachia Iaponensis ist bei einigen Autoren übrigens unübersehbar, dass ihnen nur die Perioche vorlag, und nicht das Stück selbst.

Wir präsentieren in unserer Auswahl die Szenen 6-9 des vierten Akts sowie den an sie anschliessenden Epilog. Um einen besseren Eindruck vom Gesamtstück zu geben, beschreiben wir im Folgenden allerdings nicht nur den Inhalt dieser Passagen, sondern auch den der übrigen Szenen dieses Akts.

Szene 1: Japanische Christen werden an den heissen Quellen des Berges Unzen auf Befehl des Unemondo bedroht und gequält, und die meisten von ihnen werden dadurch zur Apostasie gebracht. Nur Simeon widersteht dem Schmerz und dem Zureden vonseiten des Verhörers und einiger Dämonen und erhält dafür Lob von Engeln, die die Szene beobachtet haben. Die Folter wird am Ende vorerst abgebrochen, um seinen Tod zu verhindern, da es dem Verhörer in erster Linie darauf ankommt, Simeon dem Christentum abspenstig zu machen.

Szene 2: Die japanischen Christen Joseph Asoyemon und seine Söhne Jakobus und Venustus bleiben dem Christentum treu; sie werden gekreuzigt und mit Lanzen durchbohrt.

Szene 3: Der japanische Christ Jacobus Cufioye wird zum Scheiterhaufen geführt und verabschiedet sich von seiner Frau Agatha, die herzlich bedauert, dass sie sein Martyrium nicht teilen darf. Auch ihre drei jungen Söhne Johannes, Ignatius und Michael sollen hingerichtet werden (durch Enthauptung). Die Mutter prüft im Gespräch die Bereitschaft der Kinder zum Martyrium und verabschiedet sich von ihnen. Wieder bedauert sie, dass sie nicht selbst zur Märtyrerin werden darf. Nach erfolgter Hinrichtung wirft man ihr die Häupter ihrer Söhne zu Füssen.

Szene 4: An der Christenverfolgung beteiligte Büttel (Lictores) unterhalten sich über die unbestatteten Häupter der drei Märtyrerknaben. Einer von ihnen fürchtet, dass unbestattete Häupter wieder lebendig werden können. Tatsächlich kommt ein grosses Haupt vorbei, das ihm Gelegenheit zu einer scherzhaften anatomischen Vorlesung bietet (es handelt sich um die eigenartigste Handlung in diesem Akt). Auch ein Wassersüchtiger kommt vorbei und wird von den Bütteln verspottet. Anschliessend wird dem treu zu seinem Glauben stehenden Christophorus auf Geheiss des Bungodono mit einer hölzernen Säge der Kopf abgeschnitten. Bungodono begibt sich nach Nagasaki, weil er gehört hat, dass sich dort gefangene christliche Priester befinden.

Szene 5: Der Dämon Beelzebub bewundert die Erfindungsgabe der Menschen im Erfinden neuer Martern, im Speziellen bewundert er den Bungodono. Er begibt sich zurück nach Europa, um die neuen Methoden den Schweden beizubringen (eine Anspielung auf den Dreissigjährigen Krieg, also ein aktuelles Zeitgeschehen). Constantia, die personifizierte Standhaftigkeit, berichtet vom Tod des Simeon (vgl. Szene 1). Dessen Beispiel bringt seinen Bruder Alexius dazu, seine in Szene 1 erfolgte Apostasie zu bereuen und zum Glauben zurückzukehren; Laurentius und Mantius schliessen sich ihm an. Constantia und mehrere Engel jubilieren darüber.

Szene 6: Ein Bote aus Nagasaki beschwert sich beim Shogun über die Grausamkeit des Unemondo, doch der Shogun heisst dessen Vorgehen gut (es ist eine Art negativer Fürstenspiegel; er zeigt, wie ein Herrscher sich nicht verhalten sollte). Mehrere Dämonen jubeln über Unemondo und Bungodono, doch die personifizierte Kirche Japans und Constantia rufen Gottes Rache herbei, Constantia will speziell Bungodono bestrft sehen. Nemesis, die personifizierte göttliche Rache, erscheint.

Szene 7: Bungodono kehrt krank von seiner Reise zurück. Durch einen Herold werden Ärzte herbeigerufen, die sich darüber streiten, wer von ihnen das beste Heilmittel hat; unverkennbar liegt hier eine witzige Ärztesatire vor. Bungodono schluckt einfach alle Heilmittel auf einmal, nachdem er den Christen für den Fall seiner Gesundung noch schlimmere Verfolgung angedroht hat (er ahnt, dass sie seine Erkrankung als Strafe Gottes betrachten werden). Der Herold berichtet dem Publikum in komischer Manier von einer eigenen zurückliegenden Erkrankung. Die Ärzte erteilen noch einige Weisungen, streiten untereinander über den Vorrang und rufen schliesslich die Hilfe der japanischen Gottheiten auf Bungodono herab.

Szene 8: Bungodono ist nach der Einnahme der Medikamente eingeschlafen. Ihm erscheinen die Geister früherer japanischer Gewaltherrscher, die von den Höllenqualen berichten, die sie nun im Jenseits erleiden. Er erwacht voller Schrecken und befiehlt, dass man ihn zu den Quellen am Berge Unzen führt.

Szene 9: Bungodono stirbt bei den heissen Quellen am Berge Unzen (also dort, wo dieser Akt mit den Leiden der dort gefolterten Christen auch begonnen hatte). Seine Reue kommt zu spät, wie ihm Nemesis in einem Wortwechsel deutlich macht. Er stirbt in Verzweiflung. Constantia und mehrere Engel jubeln.

Epilog: Die personifizierte Kirche von Rom (die schon im Prolog des Stücks aufgetreten war) bedankt sich bei der personifizierten Kirche von Japan für das, was sie gesehen hat. Die beiden gehen gemeinsam zur Verleihung der Schulpreise über.

Es gibt in dem Stück insgesamt keinen erkennbaren Hauptcharakter und keine durchgehende, alle Akte verbindende Handlung, aber doch teilweise szenenübergreifende Zusammenhang – so endet etwa der vierte Akt dort, wo er begonnen hat: bei den Unzen-Quellen. Schon der Titel – Christianomachia Iaponensis – macht deutlich, dass die Hauptrolle in diesem Stück nicht einer oder mehreren Hauptpersonen zukommt, sondern dem Kollektiv der heldenhaften japanischen Märtyrerchristen. Das Publikum, dem eine bunte, packende und abwechslungsreiche Handlung vorgeführt wurde, dürfte szenenübergreifende Zusammenhänge weniger vermisst haben als der Leser, für den dieses Bühnenstück freilich auch gar nicht geschrieben wurde.

Als der Christanomachia Iaponensis aufgrund bestimmter darin konkret behandelter Ereignisse der japanischen Christenverfolgung inhaltlich verwandte Stücke lassen sich feststellen: der in Eichstätt aufgeführte Iacobus Nacaximus (1664) und der Amberger Bungodonus (1667) von Christophorus Osterpeiter (1634-1699).

Das Stück ist zumindest teilweise beeinflusst von den Berichten über die Lage der japanischen Kirche des dort seit 1609 als Missionar und seit 1621 zudem als Provinzial der Jesuiten tätigen Cristóvão Ferreira, die Antonio Palmiero überarbeitet und auf Italienisch ediert hatte, bevor sie ein anonym gebliebener Jesuit ins Lateinische übersetzte. Diese Berichte waren Teil der systematisch betriebenen Publizistik, mit deren Hilfe die Jesuiten die europäischen Katholiken über das Schicksal ihrer aussereuropäischen Mitchristen informierten. Eine besondere Rolle spielte dabei der Jahresbericht Litterae Annuae, Berichte aus den Residenzen und Häusern des Ordens, die ursprünglich nur für den internen Gebrauch gedacht waren, dann aber auch öffentlich gemacht wurden, um ein breiteres Publikum für die Anliegen der Mission zu gewinnen.

Die Marter- und Hinrichtungsszenen der Christianomachia Iaponensis werden auf offener Bühne vorgeführt und dem Publikum nicht indirekt, etwa durch Botenberichte, vermittelt. Diese Drastik entspricht grundsätzlich den Gepflogenheiten des senecanischen Theaters, das für das Jesuitentheater bekanntlich eine grosse Vorbildfunktion besass, sie ist aber in diesem Stück besonders ausgeprägt. Aufgrund der Folter- und Hinrichtungsszenen attestierte Elida Maria Szarota der Christianomachia eine «unerhörte, unglaubliche, sadistische Grausamkeit». Omata Rappo nennt den vierten Akt «un veritable musée des tortures et exécutions du Japon» («ein wahres Museum der Folter- und Hinrichtungsarten Japans»). Das ist nicht unrichtig, doch darf man nicht vergessen, dass öffentliche Martern und Hinrichtungen damals auch in Europa zum Alltag gehörten (wenngleich die in der Christianomachia vorgeführten Methoden auf das Luzerner Publikum teilweise exotisch gewirkt haben dürften). Das Jesuitentheater zeichnete sich übrigens seit Ende des 16. Jahrhunderts zunehmend durch offene Gewaltdarstellungen aus. Es ging darum, die von den Märtyrern erlittenen Schmerzen sinnfällig werden zu lassen. Am Anfang standen dabei die Märtyrer der römischen Verfolgungszeiten im Vordergrund, dann kamen auch spätere und zeitgenössische Märtyrer auf die Bühne.

Was man über den auf die Bühne gebrachten Gräueltaten nicht vergessen sollte, sind die komischen Szenen. Der erste Teil der vierten Szene (nicht in unserer Auswahl), in dem ein selbständig laufendes Haupt und ein mit seinem angeschwollenen Körper wie schwanger erscheinender Wassersüchtiger auftreten, zeugen von einem grotesken Humor. Leider wirft der Text an einigen Stellen Rätsel auf. Um diese Passagen wirklich zu verstehen, müsste man sie auf der Bühne sehen; das beweist, dass es sich bei der Christianomachia Iaponensis um ein Bühnenstück, also um ein echtes Drama handelt. In unserer Auswahl enthalten ist dagegen die wunderbare Ärztesatire innerhalb der siebten Szene, der Wortwechsel selbstherrlicher Quacksalber, wer von ihnen Bungodono die beste Medizin anzubieten hat.

Die christlichen Japaner tragen in diesem Stück natürlich als Vornamen ihre christlichen Taufnamen, die den Zuschauern auch aus der eigenen Lebenswelt vertraut sind und es ihnen daher wohl erleichtern, eine innere Beziehung zu den Märtyrern zu gewinnen. Sofern sie Familiennamen tragen (was im damaligen Japan Ausdruck eines höheren Sozialstatus war), werden diese jedoch in japanischer Form beibehalten, wie bei Joseph Asoyemon in der zweiten Szene des vierten Akts. Das bedeutet: Menschen aus fremden Weltteilen mit exotischen Namen werden dem Luzerner Publikum als Glaubens- und Tapferkeitsvorbilder präsentiert. Dass darunter (wie Simeon in der ersten Szene des vierten Akts) auch vorbildhafte Knabengestalten sind, ist kein Zufall, sondern ein typischer Bestandteil der jesuitischen Japandramen. Diese Figuren konnten den als Schauspielen agierenden jugendlichen Jesuitenschülern als persönliche Vorbilder dienen. Das Stück diente so auch als eine propädeutische Vorbereitung auf ein mögliches Martyrium, das Zuschauer und Schauspieler zwar sicher nicht in der katholischen Zentralschweiz selbst zu fürchten hatten, das sie aber in einer Epoche konfessioneller Konflikte andernorts durchaus erwarten konnte; und das auch auf dem Territorium der heutigen Schweiz. Ganz zu schweigen vom Dreissigjährigen Krieg, der auch in der Eidgenossenschaft die Gemüter erregte und für das Luzerner Publikum ein geographisch naheliegendes, aktuelles und besorgniserregendes Zeitgeschehen war. Es ist kein Zufall, wenn der Dämon Beelzebub von den ihm wohlgefälligen Aktionen der protestantischen Schweden im Dreissigjährigen Krieg spricht (Akt 4, Szene 5).

Die traditionelle Religion der nicht-christlichen Japaner wird in der Christanomachia als ein heidnischer Polytheismus dargestellt, mit Gottheiten, deren exotisch klingende Namen (von denen es etwa in der von uns präsentierten siebten Szene des vierten Akts viele gibt) auf das Luzerner Publikum verwirrend oder gar komisch gewirkt haben dürften. Auf der Theaterbühne wären differenzierte Ausführungen zu Shintoismus und Buddhismus, den beiden in Japan bis heute vorherrschenden und zum Zeitpunkt der Theaterhandlung stark miteinander verschmolzenen Religionen (über die sich die Jesuitengelehrten durchaus ein vertieftes Wissen erarbeitet hatten), freilich auch nicht am Platz gewesen.

Inwiefern Bühnenbild und Kostüme dazu beitrugen, eine dem ferngelegenen Schauplatz entsprechende exotische Atmosphäre zu schaffen, darüber verrät der vorliegende Text leider nichts. Allzu viel japanische Authentizität darf man sich mit Sicherheit nicht vorstellen. Bühnenanweisungen sind im Text teilweise vorhanden, allerdings spärlicher, als der heutige Leser es sich wünschen würde. Es fehlen auch Angaben zu musikalischer Begleitung, die kaum vollständig gefehlt haben dürfte.

Gemäss der für eine säkulare Weltsicht paradoxen Logik der Märtyrerdramen triumphieren die Märtyrer gerade durch ihre irdische Niederlage, denn der gewaltsame irdische Tod um des Glaubens willen öffnet ihnen die Pforten des Himmelreichs. Daran lässt die Christianomachia Iaponensis nie einen Zweifel. Dennoch kommt es sicher einer Erwartung der Zuschauer entgegen, wenn die christliche Religion in diesem Stück noch auf andere Weise triumphieren kann, nämlich durch die sichtbare Bestrafung eines der Christenverfolger, die bereits in dieser Welt beginnt und die sich, so wird klar, im Jenseits in alle Ewigkeit fortsetzen wird. Bungodonos Tod im Wahnsinn schafft in diesem Sinne ein gewisses happy end und wirkt wie eine gerechte Vergeltung für seine Gräueltaten. Doch auch dabei bleibt kein Zweifel, dass ihn seine wirkliche Strafe erst jenseits der Todesschwelle erwartet, und dies trägt zu seiner Verzweiflung in seiner Todesstunde bei. Der vierte Akt schliesst dort, wo er begonnen hatte, am Berg Unzen. Hatten dort in der ersten Szene Christen gelitten, so widerfährt dort einem grossen Christenfeind seine gerechte Strafe. Dass der Leidensweg der japanischen Kirche auch nach Bungodonos Tod weitergehen wird, das fällt am Ende dieses Stückes freilich etwas unter den Tisch. Diess entspricht einer grundsätzlichen propagandistischen Tendenz der jesuitischen Japanstücke. Ein unerlöster Ausklang hätte wohl auch nicht zu der nachfolgenden Verleihung der Schulprämien gepasst.

Ausblick

Die Erinnerung an die japanischen Märtyrerchristen, die in der Christianomachia Iaponensis verherrlicht werden, ist auch in der Gegenwart lebendig geblieben, und das auch über den Binnenraum der katholischen Kirche hinaus. Das liegt sicher daran, dass hier Fragen berührt werden, die man unabhängig von bestimmten Weltanschauungen als universale Probleme wahrnehmen kann: so etwa die Begegnung fremder Kulturen und Religionen und daraus resultierende Konfliktrisiken; oder der grundsätzliche Wert von Glaubens- und Gewissensfreiheit. Internationale Bekanntheit erlangten vor allem der Roman Schweigen (1966) des Autors Shūsaku Endō (1923-1996), eines der wichtigsten und erfolgreichsten Schriftsteller des modernen Japans (und Katholiken), und dessen Verfilmung (2016) durch Martin Scorsese (*1942). Sowohl das von einem christlichen Existenzialismus geprägte Buch – unter «Schweigen» ist hier das Schweigen Gottes zu verstehen, der den von Glaubenszweifeln gemarterten Jesuitenmissionaren keine Antwort gibt – als auch seine Verfilmung sind von dem zuversichtlichen Triumphalismus des Luzerner Barockstücks denkbar weit entfernt. Es würde sich sicher lohnen, über eine solche erkennbare Mentalitätsänderung näher nachzudenken; hier ist nicht der Ort dafür.

Dafür wollen wir noch einmal auf die nicht zu gering anzuschlagende Tatsache hinweisen, dass das Luzerner Publikum an jenem fernen Oktobertag des Jahres 1638 Anteil nahm an Ereignissen, die in tausenden von Kilometern Entfernung in einer seinem Alltag gehörig fernstehenden Welt spielten. Auf diplomatischer, politischer und wirtschaftlicher Ebene kann man erst seit der Meji-Zeit von schweizerisch-japanischen Beziehungen sprechen. Eine kulturelle und spirituelle Japan-Rezeption allerdings hat schon viel früher stattgefunden. Sie verdankte sich dem katholischen Universalismus und der weltumspannenden Perspektive des Jesuitenordens, aus dessen Händen die katholische Schweiz ihre höhere Bildung empfing und der ihr in Verbindung damit viele theatralische Aufführungen schenkte. Die Christianomachia Iaponensis legt davon in beeindruckender Weise Zeugnis ab.

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Schwade, A., «Die Frühgeschichte des Christentums in Japan im Überblick», in: R. Wimmer/A. Hsia (Hgg.), Mission und Theater: Japan und China auf den Bühnen der Gesellschaft Jesu, Regensburg, Schnell & Steiner, 2005, 289-353.

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Valentin, J. M., «Von der neuscholastischen Affektenlehre zur ‘tragoedia Christiana’. Zur Entstehung des barock-katholischen Trauerspiels», in: J.-D. Krebs (Hg.), Die Affekte und ihre Repräsentation in der deutschen Literatur der Frühen Neuzeit, Berlin u. a., Peter Lang, 1996, 175-188.

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Wir danken Herrn Dr. Rolf De Kegel vom Stiftsarchiv Engelberg für seine Auskünfte zu diesen Handschriften und die Bereitstellung von Scans des Codex 369.

Dieser Ehrentitel gebührt nach allgemeiner Ansicht dem Berner Diebold von Erlach (1541-1565), der mit einer französischen Kolonialexpedition 1564 in Florida landete, wo er auch bald das Zeitliche segnen musste. S. zu ihm etwa (populärhistorisch) K. Lüönd, Schweizer in Amerika. Karrieren und Misserfolge in der Neuen Welt, Olten, Walter, 1979, 27-32.

Die für das Schweizer Selbstbild im 20. Jh. (mit seiner Betonung von neutraler Unschuld und Humanität) typische und für bestimmte politische Kreise der Schweiz noch heute konstitutive Vorstellung, man sei, wie auf allen überhaupt nur denkbaren Gebieten, auch hinsichtlich des Kolonialismus ein tadelloser «Sonderfall» gewesen, hält nüchterner historischer Betrachtung nicht stand; s. dazu ausführlich B. Etemad/F. Rossinelli, «Kolonialismus», in: Historisches Lexikon der Schweiz, Onlineversion vom 18.09.2024, https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/026457/2024-09-18/.

Erwähnt sei hier der Jesuit und Indienmissionar Pietro Berno (1552-1583) aus Ascona, der einzige Märtyrer unter den Schweizer Jesuiten; s. zu ihm U. Fink, «Berno, Pietro», Historisches Lexikon der Schweiz, Onlineversion vom 11.06.2004, https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/025189/2004-06-11/.

Umfassend zur katholischen und evangelischen Weltmission s. M. Haller-Dir/L. Ratschiller, «Missionen», Historisches Lexikon der Schweiz, Onlineversion vom 26.03.2024, https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/011456/2024-03-26/.

S. allgemein zu diesem Autor F. Glauser, «Cysat, Renward», Historisches Lexikon der Schweiz, Onlineversion vom 15.03.2005, https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/011751/2005-03-15/.

S. dazu etwa H. Reinfried, «Japan», Historisches Lexikon der Schweiz, Onlineversion vom 29.05.2012, https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/003412/2012-05-29/. Das Werk Cysats s. etwa hier: https://doi.org/10.3931/e-rara-10558.

Wir präsentieren ausser der Christianomachia auf diesem Portal zwei Stücke des Jesuitendichters Jakob Gretser.

Der folgende Überblick muss notwendig vieles vereinfacht und sehr abgekürzt darstellen.

Zu ihm und seinem Wirken s. etwa C. v. Collani, «Franz Xaver», Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon 14 (1998), 269-272; G. Schurhammer, Franz Xaver. Sein Leben und seine Zeit, Freiburg i. Br., Herder, 2 Bde. (Bd. 2 in 3 Teilbd.), 1955-1973.

Vgl. Schwade (2005), 289-290.

Vgl. etwa Schwade (2005), 292 (Auftritt in ärmlichen Gewändern bringt Misserfolg) und 293 (Auftritt als portugiesischer Gesandter).

Zum Zeitpunkt der in der Christianiomachia dargestellten Ereignisse lag die Macht dagegen wieder zentral beim Shogun; die Rolle des Tennos blieb symbolisch. Vgl. unten, Anm. 58.

1579 gab es 23 Jesuiten und 100ʹ000 Christen. Vgl. K. Schatz, «Die ersten 50 Jahre Jesuitenmission», Stimmen der Zeit [Bd.] 220 [Jg. 127] (2002), 383-396, hier: 394.

S. zu diesem Phänomen und seinen Ursachen Boxer (1951), 225-226.

Zu Details und Quellen s. J. Laures, «Die Zahl der Christen und Martyrer im alten Japan», Monumenta Nipponica 7 (1951), 84-101, hier 95-97.

Kentarō (2003), 7. Zum Vergleich: 2015 waren von knapp 125 Millionen Japanern ca. zwei Millionen Christen (alle Denominationen zusammengenommen); vgl. die Tabelle bei B. Scheid «Shintō: Versuch einer Begriffsbestimmung», Religion in Japan. Ein digitales Handbuch, Version vom 02.08.2024, https://religion-in-japan.univie.ac.at/Handbuch/Grundbegriffe/Shinto. Die katholische japanische Bischofskonferenz gab für das Jahr 2021 die Zahl von knapp 425ʹ000 Katholiken an (bei einer Gesamtbevölkerung von ca. 126 Millionen); vgl. Statistics of the Catholic Church in Japan. Jan.1-Dec.31,2021, 1, https://www.cbcj.catholic.jp/wp-content/uploads/2022/08/statistics2021.pdf, S. 1, letzter Aufruf am 27. Februar 2026). An die numerischen Erfolge des 16. und 17. Jh. hat das japanische Christentum also nicht mehr anknüpfen können, allerdings ist sein Einfluss (etwa im Erziehungs- und Bildungssektor) grösser, als es diese Zahlen nahelegen.

Schwade (2005), 318: 1582 errichtete er sich ein Heiligtum, in dem er als Gott verehrt wurde. Nur sein baldiger Tod durch Sepukko, um dem Aufstand eines politischen Feindes zu entkommen, verhinderte, dass sich daraus ein von den Jesuiten befürchteter Konflikt entwickelte.

Schwade (2005), 323: Hideyoshis Leibarzt fand unter den 300 jungen Christinnen in Arima keine einzige, die bereit war, in Hideyoshis Schloss in Ôsaka Dienst zu tun.

Schwade (2005), 325.

Schwade (2005), 326-328.

S. zum Beginn der Franziskanermission Boxer (1951), 160-165. Ausführlich zum Konflikt zwischen den Jesuiten und den Franziskanern bzw. den Bettelorden generell in Japan s. Boxer (1951), 230-247: Die beiden Gruppen unterschieden sich in ihrem Missionskonzept (z. B. bemühten sich die Jesuiten besonders um die Fürsten und Samurai, die Bettelorden um das einfache Volk), und auch nationale Animositäten fehlten nicht (unter den von Macao aus kommenden Jesuiten waren viele Portugiesen, die Japan von den Philippinen aus ins Visier nehmenden Franziskaner waren Spanier); zum offiziellen päpstlichen Erlaubnis für die Bettelorden s. ebd., 241.

Paul Miki (1565-1597), ein japanischer Jesuit, und seine mit ihm gekreuzigten Gefährten (Laien, Jesuiten, Franziskaner; darunter sowohl Japaner als auch Ausländer) wurden bereits 1627 seliggesprochen, die Heiligsprechung erfolgte 1862.

Schwade (2005), 333-334.

Schwade (2005), 343.

Die Herrschaft der Tokugawa-Dynastie währte bis zum 19. November 1867, an dem der fünfzehnte und letzte Tokugawa-Shogun, Tokugawa Yoshinobu (1837-1913, Shogun 1866-1867), die Macht zurück in die Hände des Kaisers (Tenno) legen musste. Sein Versuch, dies rückgängig zu machen, scheiterte in der Schlacht von Toba-Fushimi (27.-31. Januar 1868).

Schwade (2005), 347. Boxer (1951), 327, gibt 47 an, davon 27 Jesuiten.

Boxer (1951), 349.

S. dazu Elisonas (1991), 371; allgemeine Beschreibung auch bei Boxer (1951), 319.

S. zu diesem System Schwade (2005), 349.

H. Ninomiya, Le Japon pré-moderne. 1573-1867, Paris, CNRS Éditions, 2017, 75. Dieser Test wurde 1856 zunächst in den für Ausländer geöffneten Hafenstädten abgeschafft; vgl. E. Seizelet «Le traité d’Edo entre la France et le Japon : acteurs et enjeux», Comptes-rendus des séances de l’Académie des inscriptions et belles-lettres 152 (2008), 747-774 (https://doi.org/10.3406/crai.2008.92041), hier: 772, Anm. 47, und verschwand im Zuge der folgenden Entwicklungen recht bald auch im Rest des Landes.

Kentarō (2003), 13. Anschauliche Beschreibung des Aufstands bei Carey (1909), 319-327. S. auch Boxer (1951), 375-383.

Für sie existierte 1635-1792 als Spezialgefängnis das Kirishitan Yashiki (Christenanwesen) in Edo. Der letzte Gefangene, der Jesuitenpriester Giovanni Battista Sidotti (1668-1714), starb dort, nachdem er 1708 ins Land gekommen und trotz Verkleidung als Samurai aufgrund seines Gesichts sofort als Ausländer erkannt und festgenommen worden war. S. zu ihm den biographischen Überblick auf der Seite des japanischen Yakushima Sidotti Memorial Museum https://www.yakushima-sidotti-museum.com/en/history-siddoti (letzter Aufruf am 28. Februar 2026).

Zu ihnen s. umfassend S. Turnbull, The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs, and Rituals to the Present Day, London, Routledge, 1998.

Anschauliche Schilderung bei Carey (1909), 382-392.

Vorausgegangen waren zunächst neue Verfolgungsmassnahmen gegen die wieder sichtbar gewordenen einheimischen Christen. S. dazu ausführlich Carey (1909), 294-335.

Wir verweisen in erster Linie auf die einschlägigen Kapitel bzw. Kapitelteile in Mullins (2003); zu Problemen des japanischen Christentums in diesem Zeitraum s. auch Morishima (2023).

Kenntnis von Datum und Ort verdankt man der gedruckten Perioche zum Stück (Online: https://mdz-nbn-resolving.de/details:bsb10152460).

Übersicht bei Immoos (1963), 86-87 (inkl. Konstanz).

Döpfert (2017), 60.

Takenaka (2005), 379.

S. zu ihm U. Fink, «Knab, Jodok», Historisches Lexikon der Schweiz, Onlineversion vom 21.12.2006, https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/017890/2006-12-21/. Er behielt die Propstei übrigens auch als Bischof bei und residierte in Luzern.

Auf das jesuitische Bildungswesen und seine innere Organisation gehen wir an anderer Stelle auf diesem Portal genauer ein.

Online zugänglich unter https://mdz-nbn-resolving.de/details:bsb10152460.

Ein berühmtes Beispiel ist der 1597 in München aufgeführte Triumphus Sancti Michaelis Archangeli Bavarici mit mehr als 1000 Darstellern; s. dazu umfassend die kommentierte Neuausgabe: B. Mahlmann-Bauer/J. Leonhardt (Hgg.), Triumphus Sancti Michaelis Archangeli Bavarici. Einleitung, Text und Kommentar, Regensburg, Schnell und Steinert, 2000.

Das ist unübersehbar bei Döpfert (2017) und Omata Rappo (2020).

Es handelt sich um die Schwefelquellen am Vulkankomplex Unzen auf der Shimabara-Halbinsel in der heutigen Präfektur Nagasaki. Die Angaben, die man zu deren (Höchst-)Temperaturen finden kann, schwanken, sie liegen aber jeweils wohl im Raum zwischen 80 bis 105°C. Die daran angeschlossenen Bäder, in denen die Wassertemperatur auf erträgliche Masse (zwischen ca. 40 und 45° C) gebracht wird, sind bis heute bei Einheimischen und Touristen beliebt.

Takenaka Uneme-no-sho (in der Christianomachia: Unemondo), seit 1629 Gouverneur von Nagasaki, war für seine Grausamkeit bekannt. Er hatte sich die Tortur an den Quellen des Unzens ausgedacht und erzielte damit grosse Erfolge. S. dazu etwa auch A. Hartmann, «The Augustinians in Seventeenth-Century Japan (continuation)», Augustiniana 15 (1965), 237-258, hier 250-254 (mit Berichten überlebender Priester, die im Dezember 1631 am Unzen dieser Tortur ausgesetzt worden waren).

Die Folter an den Schwefelquellen wird vom damaligen Jesuitenprovinzial, Cristóvão Ferreira (s. zu ihm unten, Anm. 63), folgendermassen geschildert (Narratio persecutionum adversus Christianos, Narratio persecutionum adversus Christianos, Antwerpen, Johannes Meursius, 1635 (Online: https://mdz-nbn-resolving.de/details:bsb10919398), p. 53-54): Iussit gubernator eos [=Christifideles aliquos] postridie ad montem Ungen perduci, ubi lento supplicio crudeliter conficerentur; sed remedia iussit parata esse iis qui cruciatibus cederent. Attollit hic caelo verticem mons in provincia Tacacu, duabus ab Nagasacho leucis; ac vi ignis quem in imis nutrit visceribus, prorumpit ex eo locis pluribus aqua ita aestuans, ut in stagnum collecta, quamcumque corporis humani partem tetigerit, ei vivas imprimat cicatrices, cum perquam acerbo sensu doloris. […] Cum eo pervenissent, ad lacunam omnium maxime formidabilem perducuntur. Hic eos magnis vocibus hortantur satellites, ne tam immanem subeant ultro carnificinam. Ad haec surdos Sirenum carmina, vestibus exuunt, ab invicem separant ne mutuo animos sibi verbis exemploque addant. Vinciunt singulos separatim tribus funibus, duobus bracchia, tertio pedem simul utrumque; ingens collo saxum imponunt, paulatim dorso aquam infundunt, percunctantes interea, pergerentne Christo adhaerere, multasque addunt iniurias ac minas prope intolerabiles. Primo die omnes dira illa supplicia constanti animo pertulere, quae nec ad solis occasum intermissa; nam eos vel minimum capere quietis non sunt passi gentiles; consiliis, minis, promissis assidue fatigantes. Cum ergo paucis diebus ante denuntiatum iis esset non enecandos hoc supplicio, sed pluribus annis ita torquendos, paulatim demisere animos, ut praeter unum aut duos […] omnes a fidei constantia defecerint. – «Es befahl der Gouverneur, sie [die Christen] am nächsten Tag zum Unzen zu führen, wo man sie mit einer langsamen Folter grausam martern sollte; aber er befahl auch, dass man Heilmittel für die vorbereiten sollte, die unter der Folter nachgeben sollten. Dieser Berg erhebt sich in der Provinz Takaku [auf der Shimabara-Halbinsel] in den Himmel, zwei Meilen von Nagasaki entfernt; und aufgrund der Kraft des Feuerts, das er in seinem Inneren nährt, sprudelt aus ihm an mehreren Stellen ein Wasser hervor, das so heiss ist, dass ein Tropfen davon, egal welche Körperstelle er berührt, ihr bis ins Fleisch reichende Wunden einprägt, verbunden mit einem sehr heftigen Schmerzgefühl. […] Als sie dorthin gekommen waren, wurden sie zu dem furchtbarsten aller Quellbecken geführt. Dort forderten die Wächter sie laut auf, nicht weiter eine so ungeheure Folter auf sich zu nehmen. Da sie nicht auf diese Sirenengesänge hörten, entkleideten sie sie und trennten sie voneinander, damit sie einander nicht durch Worte und ihr Beispiel bestärkten. Sie fesselten sie jeweils mit drei Seilen, zwei an den Armen und eines an beiden Füssen; auf den Nacken legten sie einen grossen Felsbrocken und gossen langsam Wasser auf den Rücken, mit Pausen zwischendurch, um sie zu fragen, ob sie immer noch Christus anhangen wollten, und sie fügten noch viele ungerechte Bemerkungen und fast unerträgliche Drohungen hinzu. Am ersten Tag ertrugen alle jene argen Martern mit standhaftem Gemüt; sie wurden auch bei Sonnenuntergang nicht unterbrochen, denn die Heiden duldeten nicht, dass sie auch nur ein kleines bisschen Ruhe hätten; ununterbrochen ermüdeten sie sie mit Ratschlägen, Drohungen und Versprechungen. Als man ihnen nach wenigen Tagen erklärte, man werde sie mit dieser Marter nicht töten, sondern mehrere Jahre hindurch so quälen, verloren sie allmählich den Mut, so dass ausser ein oder zwei von ihnen […] alle vom Glauben abfielen.» In unserer Szene scheint die Vorstellung dagegen die zu sein, dass die Christen mit Teilen ihres Körpers ins Wasser getaucht werden. Auch das ist wohl vorgekommen, vgl. Boxer (1951), 352.

Tatsächlich war bei den Foltern in den Unzen-Schwefelquellen ein Arzt anwesend, der darauf achten sollte, dass die Opfer nicht starben; man wollte Apostaten, keine Märtyrer. S. Boxer (1951), 351-352.

Die Kreuzigung war wohl schon vor dem Eintreffen der Jesuitenmissionare in Japan bekannt. Sie wurde dann aber im Zuge der Verfolgung als Strafe besonders für Christen angewendet. S. dazu B. Scheid, «Christenverfolgung in der Edo-Zeit», Religion in Japan. Ein digitales Handbuch, Version vom 05.08.2024. Bei der in der Christianomachia geschilderten Variante der japanischen Kreuzigung (haritsuke) wurde den ans Kreuz Gebundenen der Brustkorb von beiden Seiten her mit Lanzen durchbohrt, dann zuletzt die Kehle. Daneben gab es die Kreuzigung kopfüber (sakasaharitsuke) und die Wasser-Kreuzigung (mizuharitsuke). Bei letzterer wurde das Kreuz bei Ebbe aufgestellt, wenn die Flut kam, stieg sie dem Verurteilten bis zum Kopf; sein Leiden konnte Tage dauern. S. dazu P. Schmidt, Capital Punishment in Japan, Leiden, Brill, 2002, 14-15. Die Strafe der Kreuzigung wurde auch nach der vorläufigen Unterdrückung des Christentums beibehalten; letzte Fälle sind als japanische Kriegsverbrechen aus dem Zweiten Weltkrieg bekannt.

Reales Vorbild dieser Bühnenfiguren waren wohl Jacobus Nakashima Kuhyōe (45 Jahre alt), seine Frau Agata (Tochter des Hirata Yasuke Leon) und seine drei Söhne Johannes (neun Jahre alt), Michael (fünf Jahre alt) und Ignatius (zwei Jahre alt), die am 28. September bzw. 29. Oktober 1630 hingerichtet wurden. S. zu ihnen Collani (2011), 395-396.

Vgl. etwa auch die Perioche (Online: https://mdz-nbn-resolving.de/details:bsb10152460): Ex eo quod inhumata essent horum Martyrum capita, lictor nescio quam anastasim auguratur; opinionem illius probat inambulans grande caput, cuius lepidam anatomen exhibet. («Ein Büttel wahrsagt aus der Tatsache heraus, dass die Häupter dieser Märtyrer unbestattet sind, irgendeine Auferstehung; seine Ansicht bestätigt ein grosses Haupt, das daherspaziert kommt, und er demonstriert seine witzige Anatomie») – Die deutsche Perioche (ebd.) übersetzt, wohl aus Platzgründen, nur den Teil bis anastasim.

Shigemasa Matsukura (1574-1630) trug den Titel Bungo no kami. Der aus der Provinz Yomoto stammende Militärbefehlshaber wurde von den Tokugawa-Shogunen reichlich belohnt für seine Mithilfe bei Errichtung des Tokugawa-Shogunats. Ab 1616 residierte er in der Provinz Hizen (Burg Shimabara). Er verfolgte auf Geheiss des Shoguns Tokugawa Iemitsu eine Politik der harten Christenverfolgung. Seit 1627 liess er Christen mithilfe der heissen Quellen des Unzens quälen. Ab 1629 konnte er mit Zustimmung des zuständigen Magistrats seine Verfolgung auf Nagasaki ausdehnen. Er starb 1630 bei den heissen Quellen des Unzens. Die Christen gingen, wie in unserem Stück und den ihm zugrundeliegenden Quellen deutlich wird (dazu mehr unten, Anm. 60), von einer göttlichen Strafe und einem Tod in Verzweiflung und geistiger Zerrüttung aus. Andere vermuten eine Vergiftung durch den Shogun, weil Shigemasa Matsukura seine Bürger zu hart behandelt und ausgebeutet hatte. Sein Sohn Matsukura Katsuie (1598-1638) setzte die Politik der hohen Steuern und harten Hand (besonders gegen Christen) fort und löste dadurch Shimabara-Rebellion aus (1636-1637), an der sich besonders auch viele Katholiken aus der Landbevölkerung beteiligten (allerdings waren sie in ihrer Notlage von millenarischen Hoffnungen erfüllt; vgl. S. Norma (Hg.), «Shimabara Uprising», Japan. An Ilustrated Enclopedia (1993), 1368). Das Shogunat schlug den Aufstand brutal nieder; doch die Rache des Shoguns ereilte auch Matsukura Katsuie: er wurde für seine Missherrschaft enthauptet. Zur Rebellion generell s. J. Clement, Christ’s Samurai. The True Story of the Shimabara Rebellion, London, Robinson, 2016 (war uns nicht zugänglich). Zu Matsukura und seinem Sohn allgemein s. S. Norma (Hg.), «Matsukura Shigesama», Japan. An Ilustrated Encylopedia (1993), 935; s. zur Rebellion und diesen beiden Männern s. auch Carey (1909), 219-227.

Laut der Perioche (Online: https://mdz-nbn-resolving.de/details:bsb10152460) und der ihr entsprechenden Zusammenfassung am Beginn der Szene im Manuskript wird dem Thomas Quichibioye auf diese Weise der Kopf abgesägt, wovon sich Christophorus nicht beeindrucken lässt, der hierauf durchbohrt wird. Diese Angaben weichen vom tatsächlichen Ablauf der Szene in Manuskript ab. Ein Thomas Quichibioye tritt in dieser Szene nicht in Erscheinung, und es ist Christophorus, dem der Kopf abgesägt wird, wie oben angegeben. – Übrigens war «sawing off limbs with a bamboo saw» laut Boxer (1951), 352 auch eine gängige Foltermethode, um Apostasie zu erreichen.

Die Region Nagasaki war ein Zentrum christlichen Lebens und wurde deshalb auch zu einer Schwerpunktregion der Christenverfolgung. In Nagasaki stiess der französische Priester Bernard Petitjean 1865 auf die japanischen Geheimchristen (vgl. Einleitung). Nagasaki entwickelte sich hierauf wiederum zu einem Schwerpunkt katholischen Lebens in Japan (schwer geschädigt durch die US-amerikanische Atombombe vom 9. August 1945). Auch heute ist das Erzbistum Nagasaki die einzige japanische Diözese, in der die Katholiken einen einigermassen sichtbaren Bevölkerungsanteil bilden (4,3% der Gesamtbevölkerung im Jahr 2021, in allen anderen Diözesen lag ihr Anteil im Promillebereich; vgl. Statistics of the Catholic Church in Japan. Jan.1-Dec.31,2021, 1, https://www.cbcj.catholic.jp/wp-content/uploads/2022/08/statistics2021.pdf, S. 1, letzter Aufruf am 27. Februar 2026).

Im Hintergrund steht hier wohl auch, dass die protestantischen Schweden im Dreissigjährigen Krieg für ihre grausamen Foltern berüchtigt waren (man denke an den sogenannten «Schwedentrunk»).

Der Shogun übte in der damaligen Zeit (Edo-Zeit bzw. Tokugawa-Shogunat, 1603-1868) statt des eigentlichen Kaisers, des Tenno, die Regierungsgewalt aus und wurde daher von den Besuchern aus dem Westen als der wahre Kaiser oder König des Landes wahrgenommen. So auch in den Schriften der Jesuiten; vgl. Immoos (1981), 40. Der eigentliche Kaiser, der Tenno, war bereits seit 1192 durch die Institution des Shogunats auf eine schattenhafte und machtlose Nebenrolle beschränkt. Erst die Meiji-Restauration ab 1868 machte den Tenno wieder zum realen Staatsoberhaupt und zum konstitutionellen Monarchen nach preussischem Vorbild. Allerdings ging sein tatsächlicher Einfluss aufgrund der ihm zugeschriebenen göttlichen Abkunft über diese offizielle Rolle wesentlich hinaus. Nach der Niederlage Japans im Zweiten Weltkrieg musste Kaiser Hirohito (1901-1989, Kaiser ab 1926) sich am 1. Januar 1946 öffentlich von der Behauptung seiner göttlichen Abkunft distanzieren, und die Verfassung von 1946 reduziert den Kaiser zum «Symbol des Staates und der Einheit» (Artikel 1); Staatsoberhaupt ist er somit heute nur de facto, nicht de iure.

Vgl. allgemein zu derartigen Negativbeispielen Immoos (2005), 365.

Es lohnt sich ein Vergleich der beiden folgenden (letzten) Szenen mit Cristóvão Ferreira Ferreira (s. zu ihm unten, Anm. 63), Narratio persecutionum adversus Christianos, Antwerpen, Johannes Meursius, 1635 (Online: https://mdz-nbn-resolving.de/details:bsb10919398), p. 126-127, deren Einfluss in vorherigen Märtyrerszenen der Christianomachia spürbar wurde, die wir hier nicht präsentieren (allgemein zu diesem Werk und seinem Autor s. in unserer Einführung). Bei Bungodonos Tod gestattet sich das Theaterstück grössere Abweichungen, es bleibt aber dabei, dass der christenfeindliche Tyrann am Ort seiner grössten Untaten (Unzen) seine gerechte Strafe findet und dass seinem Tod unheimliche Erscheinungen vorausgehen: Exaudiebantur interea in arce ululatus ac clamores formidabiles, ingentium saxorum collisione; nec quo haec auctore fierent cernebatur. Tantusque eum eiusque famulos pavor ac horror invasit, ut quo se aliosque horribilibus illis spectris liberaret ac sanitatem recuperaret, statuerit miser ad balnea Xiamana proficisci, quae sita sunt in regno Tacacu ad pedem montis Ungen, secundum maris litus; quo loco crudelissime cruciari Christianos iusserat. Est aqua ita plerumque fervens, ut temperari ad salubria balnea debeat frigida infusa. Verum ita tunc tepidam Bungodoni famuli reperere, ut ipse simul ac eo appulit, insilierit in thermas, frigida minime infusa. Vix se in eas immerserat, cum denuo ita sensit fervere, ut illico exclamarit praeceperitque suis, foras proiicerent, quidquid domi esset; ita enim ardere se, ut certum sit ipsam incendio correptam domum. Iustum caelitus in truculentum hominem decretum iudicium, ut qui ita multos aqua calidissima Ungenii montis cruciasset, in ea ipse sceleratam vitam finiret. Nam tandem impius Bungodonus, vocibus illis atque ululatibus horrificis, isthic quoque cum intolerabili omnium terrore personantibus, miserabili exitu procul domo expiravit. Estque mors eius publica omnium laetitia excepta, ut in similium tyrannorum funeribus accidere solet. – «Man hörte unterdessen in der Burg Wehklagen und schreckeinflössendes Geschrei und das Zusammenprallen ungeheurer Felsen; doch man konnte nicht erkennen, wer diese Geräusche verursachte. Solche Furcht und solcher Schrecken hatte ihn [Bungodono] und seine Diener befallen, dass der Elende, um sich und die anderen von diesem grauenhaften Spuk zu befreien und seine Gesundheit wiederherzustellen, sich zu einer Reise zum Bad Xiaman entschloss, das im Reich Takaku [auf der Shimabara-Halbinsel] am Fusse des Unzens an der Meeresküste liegt; an diesem Orte hatte er die Christen auf grausamste martern lassen. Das Wasser ist meistens so glühend heiss, dass man es mit kaltem Wasser mischen muss, um es als Heilbad benutzen zu können. Doch damals fanden es die Diener des Bungodono so lauwarm vor, dass er sofort nach seiner Ankunft ins Bad sprang, man hatte zuvor nur sehr wenig kaltes Wasser hinzugegeben. Er war kaum in das Wasser eingetaucht, da bemerkte er, dass es wieder siedend heiss wurde, und er schrie auf und befahl seinen Leuten, alles aus dem Haus hinauszuwerfen; ihm sei nämlich so heiss, dass er sicher sei, das Haus habe Feuer gefangen. Der Himmel hatte einen gerechten Urteilsspruch über den wilden Mann gefällt, so dass er, der so viele im überaus heissen Unzen-Wasser gemartert hatte, in genau diesem Wasser sein frevelhaftes Leben beendete. Denn der blasphemische Bungodono hauchte, fern seines Hauses, in einem elenden Tod seine Seele aus, begleitet von jenem grauenerregenden Geschrei und Gejammer, dass sich auch dort zum unerträglichen Schrecken aller vernehmen liess. Und sein Tod war ein öffentliches Ereignis, das von allen mit Freude aufgenommen wurde, wie es beim Ableben derartiger Tyrannen zu geschehen pflegt.»

Szarota (1983), 2069-2070.

Schrott (2020), 17-18. Ebd., 18, Zitat der Inhaltsangabe: «In der Japonesischen Verfolgung Anno 1630, als Bungodonus von dem Käyser Xogun Gewalt außgepresst die Christen zu verfolgen/ haben sich deren etlich in das Elend begeben/ vil andere aber entschlossen die Marter-Palm durch vnterschidliche tormenta zuerlangen/ vnter andern ware der Adeliche Herr Jacobus mit seinen 3. Söhnen/ welche durch das Creutz vnnd Schwerd mit anderen die Marter-Cron erlangt haben. Bungodonus aber hat bald hernach durch Göttliche Straff ein erbärmliches End seiner Grausamkeit genommen.»

Cristóvão Ferreira (1580-1650) stammte aus Torres Vedras in Portugal. Sein späterer Zusammenbruch unter einer besonders perfiden Form der Marter, der Grubenfolter, und seine damit verbundene Apostasie vom Christentum (1633) wurde vom Jesuitenorden als besondere Katastrophe wahrgenommen. Er lebte fortan bis zu seinem Tod in Nagasaki mit einer ihm als Ehefrau zugewiesenen Kaufmannswitwe und diente den Behörden als Informant und Sachverständiger für europäische Kultur und Christentum. Er ist eine der Hauptfiguren in Shūsaku Endōs bekanntem Roman Schweigen (1966). Es ist unklar, ob er eventuell am Ende seines Lebens seine Apostasie widerrief und dafür hingerichtet wurde. S. zu ihm H. Cieslik, «The Case of Christovão Ferreira», Monumenta Nipponica 29 (1974), 1-54. – Die Grubenfolter ersetzte die als zu wenig effektiv angesehenen Martern an den Unzen-Quellen. Sie bestand darin, dass man die Opfer kopfüber in eine mit Exkrementen und Abfall gefüllte Grube hängen liess, so dass nur ihre Beine unterhalb des Knies noch hinausragten. Um einen zu raschen Tod durch den übergrossen Blutandrang im Gehirn zu verhindern, brachte man am Kopf leichte Schnitte an, damit das Blut abfliessen konnte. Sofern das Opfer nicht das Signal gab, unter diesen Umständen zur Apostasie bereit zu sein, trat sein Tod meist innerhalb von ein bis zwei Tagen ein, vereinzelt dauerte es aber mehr als eine Woche. Vgl. Boxer (1951), 353.

Italienisch: Relatione della persecutioni mosse contro la fede di Christo in varii regni del Giappone negl’anni MDCXXVIII, MDCXXIX e MDCXXX, Rom, Francesci Corbelletti, 1635. Latein: Narratio Persecutionis adversus Christianos excitatae in variis Iaponiae Regnis Ann. M.DC.XXVIII. M.DC.XXIX. M.DC.XXX., Antwerpen, Johannes Meursius, 1635, Online: https://mdz-nbn-resolving.de/details:bsb10919398. Vgl. zur Abhängigkeit der Christanomachia von diesen Berichten Omata Rappo (2020), 430.

Allgemein zur Vorbildfunkzion für das jesuitische Tragödienschaffen s. etwa Rädle (2019), 23.

Szarota (1983), 2068: «In den Dramen nun, in denen die Märtyrer aus jüngster Zeit, vor allem japanische, unsere Furcht und unser Mitleid erwecken sollen, geschieht das weniger durch die Unerschrockenheit, den Todesmut der Märtyrer, als vielmehr durch die unerhörte, unglaubliche, sadistische Grausamkeit, die Destruktivität der Vollstrecker dieser Todesurteile, die den Zuschauer mit Entsetzen erfülle. Er kommt gar nicht dazu, den Heroismus der Gequälten zu bewundern, so sehr ist er von der unmenschlichen Grausamkeit der japanischen Herren und ihrer Schergen im Innersten aufgewühlt; er verstummt in der Qual des Mitfühlens. […] In dem Drama Christianomachia Iaponensis empfangen wir ein unvergeßliches Bild dieses großen Massenmordens, das Ende der 20-er Jahre des 17. Jahrhunderts die japanischen Christen unter ungeheuren Qualen von der Erde wegmähte, als seien sie Unkraut und Gras.»

Omata Rappo (2020), 431.

Burschel (2004), 288.

Wir verweisen in diesem Zusammenhang auf die kluge Unterscheidung, die L. Braun, Senecas Tragödien: «Innere Vergegenwärtigung oder echtes Theater?» [unter Creative-Common-Lizenz veröffentlichtes Arbeitspapier], [Würzburg], [Universitätsbibliothek Würzburg], 2022, Online: https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:20-opus-286482, 5-6, bezüglich dramatischer Texte getroffen hat: «Die entscheidende Frage ist […], welche Darbietungsweise das Verständnis dessen, was in diesen Texten geschieht, fördert oder behindert, die Rezitation oder die Bühneninszenierung. Läßt sich der Gehalt und das Geschehen in einem Text alleine durch das Ohr vollkommen verstehen? Dann handelt es sich um einen pseudodramatischen Text, also zum Beispiel um ein Lese- oder Rezitations-Drama. Kann ein Text das entsprechende Verständnis nur durch Inszenierung mit Schauspielern, Bühne, Requisite schaffen? Dann handelt es sich um ein echtes Drama.»

Es wird dabei die europäische Ordnung berücksichtigt, dass der Vorname vor dem Nachnamen steht, während es in Japan traditionell andersherum ist (die dort für den internationalen Verkehr seit den 1870ern übliche Anpassung an den westlichen Usus bei Namensangaben in lateinischer Schrift wurde übrigens 2020 offiziell wieder aufgegeben).

Denn nur die Höhergestellten hatten zur Zeit des Tokugawa-Shogunats das Recht auf einen solchen Familiennamen. Dabei ist als historischer Hintergrund mitzudenken, dass die Jesuitenmission (anders als die einige Jahre später eintreffenden Franziskaner) ein besonderes Augenmerk auf Samurai (Mitglieder des Kriegerstandes) und Daimyō (lokale Fürsten) legte, da man hoffte, durch deren Bekehrung anschliessend umso leichter auch das breite Volk erobern zu können (allerdings mussten die Patres feststellen, dass die Vornehmen unter der Verfolgung leichter zusammenbrachen als die einfachen Bauern). Vgl. dazu Boxer (1951), 232-234.

Wimmer (2005), 27-28.

Wir erinnern im Schweizer Kontext an die Ermordung des später heiliggesprochenen Kapuziners Fidelis von Sigmaringen durch reformierte Aufständische in Seewis im Prättigau im Jahr 1622, auf die wir an anderer Stelle auf diesem Portal genauer eingehen, und an die Ermordung des Luxemburger Priester Jacques-François Folch durch Berner Autoritäten, 1643, in Vevey; s. zu ihm H. Goffinet, Notice sur Jacques-François Folch, prêtre luxembourgeois, martyrisé à Vevey, en Suisse, le 29 septembre 1643, Luxemburg, Imprimerie St. Paul (J. Hary), 1886 (übrigens ist einer der Seitenaltäre der Kathedrale St. Nikolaus in Freiburg i. Üe. Jacques-François Folch gewidmet, mit Bild und Reliquiar, obwohl er formal nie selig- oder heiliggesprochen wurde).

Die Schweden nahmen seit 1630 am Dreissigjährigen Krieg teil. 1633 verletzten sie auf dem Durchmarsch von Stein am Rhein nach Konstanz die territoriale Integrität Eidgenossenschaft. Ausserdem warben sie in den reformierten Orten Söldner an (insgesamt ca. 3000). S. dazu etwa E. Flury-Dasen, «1.2. Politische Beziehungen», in: HLS DHS DSS/ E. Flury-Dasen, «Schweden», Historisches Lexikon der Schweiz, Onlineversion vom 24.02.2015, https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/003371/2015-02-24/#HPolitischeBeziehungen.

Der Buddhismus gelangte im 6. Jh. nach Japan, wo er auf ältere, polytheistische und animistische religiöse Vorstellungen stiess, denen er sich teilweise assimilierte und die andererseits durch ihn transformiert wurden. Es kam so zu einer parallelen Existenz von Buddhismus und Shintō-Religion (die letztere wird oft grob vereinfachend und anachronistisch mit der vorbuddhistischen Urreligion Japans gleichgesetzt), wobei beide Religionen in der Theorie eigenständig blieben. Im Alltag kam es zu einer synkretistischen Verschmelzung (etwa durch die weit verbreitete Verbindung von Shintō-Schreinen mit buddhistischen Tempeln). 1868, zu Beginn der Meji-Periode, wurden die beiden Religionen und ihre Kultstätten per Gesetz voneinander getrennt, im Sinne der bis 1946 gültigen Rolle des Shintoismus als Nationalreligion. Zum Wesen des Shintō, seinen Beziehungen zum Buddhismus und seiner historischen Rolle in Japan s. (wesentlich differenzierter als wir in dieser Fussnote) B. Scheid «Shintō: Versuch einer Begriffsbestimmung», Religion in Japan. Ein digitales Handbuch, Version vom 02.08.2024, https://religion-in-japan.univie.ac.at/Handbuch/Grundbegriffe/Shinto; zur politisch gewollten Trennung von Shinto und Buddhismus s. B. Scheid, «Shinbutsu bunri: Die Trennung von kami und Buddhas», Religion in Japan. Ein digitales Handbuch, Version vom 18.04.2025, https://religion-in-japan.univie.ac.at/Handbuch/Geschichte/Staatsshinto/Shinbutsu_bunri#cite_note-5. In der japanischen Bevölkerung ist es bis heute weithin üblich, Rituale des Shintoismus und des Buddhismus parallel zu praktizieren. In der Religionsstatistik von 2015 werden von knapp 125 Millionen Japanern 92 Millionen dem Shintō und 85 Millionen dem Buddhismus zugerechnet; schon rein rechnerisch ist klar, dass die beiden Gruppen sich also zu grossen Teilen überschneiden. S. dazu etwa B. Scheid, «Welche Religionen gibt es in Japan? (Einleitung)», Religion in Japan. Ein digitales Handbuch, Version vom 09.10.2025, https://religion-in-japan.univie.ac.at/an/Grundbegriffe#cite_note-3.

Was diesen angeht angeht, ist etwa zu erwähnen die 2008 in Nagasaki vorgenommene Seligsprechung von Peter Kibe Kasui und 187 Märtyrer-Gefährten.

Aktuelle deutsche Ausgabe (übs. von R. Linhart): Schweigen, Septime, Wien, 2015.

S. zu diesem Autor und seinem Schaffen etwa F. Mathy, «Shūsaku Endō: Japanese Catholic Novelist», Thought 42 (1967), 585-614; I. Hijiya-Kirschnereit, Japanische Gegenwartsliteratur: ein Handbuch, München, Edition Text und Kritik, 2000, 176-206.

S. dazu etwa den Eintrag auf dem Filmdienst-Portal (mit Zusammenfassung und Kritik) https://www.filmdienst.de/film/details/549121/silence-2016.

Beginnend mit dem Staatsvertrag vom 6. Februar 1864, der Gründung des ersten schweizerischen Handelshauses im Jahr 1865 und der ersten japanischen Delegation in der Schweiz im Jahr 1868; s. dazu H. Reinfried, «Japan», Historisches Lexikon der Schweiz, Onlineversion vom 29.05.2012, https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/003412/2012-05-29/.

Der Bedeutung der Jesuiten für das Bildungswesen der katholischen Schweiz (inkl. Schultheater) widmen wir auf diesem Portal ein eigenes Dossier. Ausserdem präsentieren wir zwei Stücke des Jesuitendichters Jakob Gretser.

Wir nehmen in diese Bibliographie nicht nur Titel auf, die in den Anmerkungen zitiert werden konnten, sondern auch solche, die dem Nutzer bei einer selbstständigen Vertiefung bestimmter hier angerissener Aspekte hilfreich sein können.